জাঁ পল সার্ত্র (সাহিত্যিক, দার্শনিক ও চিন্তানায়ক)
জাঁ-পল সার্ত্রের জন্ম ২১শে জুন ১৯০৫ সালে। তাঁর পিতা ছিলেন প্যারিসের ফরাসি নৌবাহিনীর অফিসার জিন-ব্যাপটিস্ট সার্ত্র এবং মাতা ছিলেন অ্যান-মারি (শুয়েৎজার)।
সার্ত্রের বয়স যখন দুই বছর, তার বাবা অসুস্থতার কারণে মারা যান। মা অ্যান-মেরি মিউডনে তার বাবা-মায়ের বাড়িতে ফিরে আসেন , যেখানে তিনি সার্ত্রকে তার বাবা চার্লস শুয়েৎজারের সাহায্যে বড় করেন, যিনি জার্মানের একজন শিক্ষক ছিলেন। তিনি সার্ত্রকে গণিত পড়াতেন এবং খুব অল্প বয়সেই তাকে শাস্ত্রীয় সাহিত্যের সঙ্গে পরিচয় করিয়ে দেন।
সার্ত্র-এর প্রথম জীবনের দশ বছর কাটে পিতামহ মসিয়েঁ শার্ল শুয়েৎজারের তত্ত্বাবধানে। বলা চলে এ অবস্থায় সার্ত্র স্বাধীনভাবেই বেড়ে উঠছিলেন। শৈশবে তিনি তার মাতামহের বিশাল গ্রন্থাগারের প্রায় সব পুস্তকই পড়ে ফেলেছিলেন। ১৯৫২ সালে শান্তিতে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী আলবার্ট সোয়াইৎজার ভ্রাতুষ্পুত্রী এনিমারি তার মা। শৈশবে একটি বড় সময় কেটেছে যাদের সঙ্গে সেই মা এনিমারি এবং পিতামহ চার্লস শোয়েটজারের প্রভাবকেই জীবনে বড় বলে মেনেছেন সার্ত্রে।
যখন তার বয়স বারো, সার্ত্রের মা আবার বিয়ে করেন এবং লা রোচেলে চলে যায়।
তখন মায়ের দ্বিতীয় বিয়ের কারণে মায়ের সাথে সার্ত্রে’র খানিকটা দূরত্ব বাড়ে তার। স্কুল এবং কলেজের মেধাবী ছাত্র হিসেবে পরিচিত সার্ত্রে’র আচরণে অনিশ্চয়তা এবং জেদের বিষয়গুলোও স্পষ্ট হতে থাকে। এরপর ১৯২৫ সালে তিনি ভর্তি হন ‘ফরাসি বুদ্ধিজীবীদের সূতিকাগার’ বলে কথিত ‘ইকোলে নরমাল সুপিরিয়র’-এ। পরীক্ষায় প্রথম বার অকৃতকার্য হলেও, দ্বিতীয় বারে ১৯২৯ সালে কৃতকার্য হন।
১৯২০-র দশকে কিশোর বয়সে , সার্ত্র হেনরি বার্গসনের প্রবন্ধ ‘টাইম অ্যান্ড ফ্রি উইল: অ্যান এসে অন দ্য ইমিডিয়েট ডেটা অব কনসায়নেস’ পড়ার পর দর্শনের প্রতি আকৃষ্ট হন । তিনি প্যারিসের একটি বেসরকারি স্কুল কোর্স হ্যাটেমারে পড়াশোনা শুরু করেন। তিনি প্যারিসে মনোবিজ্ঞান, দর্শনের ইতিহাস, যুক্তিবিদ্যা, সাধারণ দর্শন, নীতিশাস্ত্র এবং সমাজবিজ্ঞান এবং পদার্থবিদ্যা এবং সেইসাথে তার ডিপ্লোম ডি’ইটুডস সুপারিউরস [ fr ] (মোটামুটি একটি এমএ থিসিসের সমতুল্য ) বিষয়ে অধ্যয়ন করেন এবং সার্টিফিকেট অর্জন করেন। ইকোলে নরমাল সুপারিউর(ENS), উচ্চ শিক্ষার একটি প্রতিষ্ঠান যেখানে বেশ কয়েকজন বিশিষ্ট ফরাসি চিন্তাবিদ এবং বুদ্ধিজীবীদের জন্য আলমা মেটার ছিল। (তাঁর ১৯২৮ সালের এমএ থিসিস “L’Image dans la vie psychologique: rôle et nature” [“মনস্তাত্ত্বিক জীবনে চিত্র: ভূমিকা এবং প্রকৃতি”] শিরোনামে হেনরি ডেলাক্রোইক্স তত্ত্বাবধানে কাজ করে ছিলেন।) এটি ইএনএস – এ ছিল । যে সার্ত্র রেমন্ড অ্যারনের সাথে তার আজীবন, কখনও কখনও দ্বন্দ্বপূর্ণ, বন্ধুত্বপূর্ণ ব্যবহার করেছিলেন । সম্ভবত সার্ত্রের দার্শনিক বিকাশের সবচেয়ে নির্ণায়ক প্রভাব ছিল আলেকজান্দ্রে কোজেভের সেমিনারে তার সাপ্তাহিক উপস্থিতি, যা কয়েক বছর ধরে চলতে থাকে।
ইকোলে নর্মালেতে প্রথম বছর থেকে, সার্ত্র ছিলেন উগ্র প্র্যাঙ্কস্টারদের একজন। ১৯৩৭ সালে জর্জেস ক্যাঙ্গুইলহেমের সাথে সহ-রচনা করা স্কুলের রিভিউতে তার সামরিক বিরোধী ব্যাঙ্গাত্মক কার্টুন , বিশেষ করে পরিচালক গুস্তাভ ল্যান্সনকে বিরক্ত করেছিল। একই বছরে, তার কমরেড নিজান, লাররুটিস, বেইলো এবং হারল্যান্ডের সাথে, তিনি চার্লস লিন্ডবার্গের অনুসরণে একটি মিডিয়া প্র্যাঙ্কের আয়োজন করেছিলেন। এর সফল নিউইয়র্ক সিটি-প্যারিস ফ্লাইট; সার্ত্র অ্যান্ড কোং সংবাদপত্রকে ডেকে জানিয়েছিল যে লিন্ডবার্গকে সম্মানসূচক ইকোলে ডিগ্রি দেওয়া হবে। লে পেটিট প্যারিসিয়েন সহ অনেক সংবাদপত্র ২৫শে মে ইভেন্টের ঘোষণা দেয়। সাংবাদিক এবং কৌতূহলী দর্শক সহ হাজার হাজার মানুষ উপস্থিত হয়েছিলেন, তারা জানেন না যে তারা যা দেখছিলেন তা লিন্ডবার্গের মতো দেখতে একটি স্টান্ট। এই কেলেঙ্কারির কারণে ল্যান্সন পদত্যাগ করেন।
১৯২৯ সালে ইকোলে নর্মালে, তিনি সিমোন ডি বেউভোয়ারের সাথে দেখা করেন , যিনি সোরবোনে অধ্যয়ন করেছিলেন এবং পরে একজন বিখ্যাত দার্শনিক, লেখক এবং নারীবাদী হয়ে ওঠেন। দুজন অবিচ্ছেদ্য এবং আজীবন সঙ্গী হয়ে ওঠে, একটি রোমান্টিক সম্পর্কের সূচনা করে, যদিও তারা একগামী ছিল না। সার্ত্র প্রথমবার যখন অ্যাগ্রিগেশন গ্রহণ করেন , তখন তিনি ব্যর্থ হন। তিনি দ্বিতীয়বার এটি গ্রহণ করেন এবং কার্যত বেউভোয়ারের সাথে প্রথম স্থানের জন্য আবদ্ধ হন, যদিও সার্ত্রকে শেষ পর্যন্ত প্রথম স্থানে পুরস্কৃত করা হয়, বিউভোয়ার দ্বিতীয় স্থানে।
১৯৩১ সাল থেকে ১৯৪৫ সাল পর্যন্ত, সার্ত্র লে হাভ্রের বিভিন্ন লাইসিতে [লিসি দে লে হাভরে, বর্তমান সময়ের লাইসি ফ্রাঙ্কোইস-আইয়ের (লে হাভরে) ১৯৩১-১৯৩৬ সাল], লাওন (লাইসি দে লাওনে, ১৯৩৬-৩৭ সাল), এবং অবশেষে, প্যারিস (লিসি পাস্তুরে , ১৯৩৭-১৯৩৯ সাল, এবং লাইসি কনডরসেটে , ১৯৪১-১৯৪৪ সাল।
১৯৩২ সালে, সার্ত্র লুই-ফার্দিনান্দ সেলিনের Voyage au bout de la nuit (একটি বই) পড়েছিলেন , যা তার উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল।
২৯৩৩-৩৪ সালে, তিনি রেমন্ড অ্যারনের স্থলাভিষিক্ত হন বার্লিনের ইনস্টিটিউট ফ্রাঙ্কাইস ডি’অ্যালেমেগনে যেখানে তিনি এডমন্ড হুসারলের ঘটনাগত দর্শন অধ্যয়ন করেন। অ্যারন ইতিমধ্যেই ১৯৩০ সালে তাকে ইমানুয়েল লেভিনাসের থিওরি ডি ল’ইনটিউশন ড্যান্স লা ফেনোমেনোলজি ডি হুসারল ( হুসারলের ঘটনাবিদ্যায় অন্তর্দৃষ্টি তত্ত্ব ) পড়ার পরামর্শ দিয়েছিলেন ।
১৯৩০-র দশকে আলেকজান্দ্রে কোজেভ এবং জিন হাইপোলাইটের নেতৃত্বে নব্য-হেগেলীয় পুনরুজ্জীবন সার্ত্র সহ ফরাসি চিন্তাবিদদের পুরো প্রজন্মকে হেগেলের আত্মার ঘটনাবিদ্যা আবিষ্কার করতে অনুপ্রাণিত করেছিল।
প্যারিসের খ্যাতনামা শিক্ষা প্রতিষ্ঠান একোলি নরমাল সুপেরিয়ের থেকে দর্শনশাস্ত্রে ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জন করেন ও ফ্রান্স ও বিশ্বের খ্যাতনামা একাধিক দার্শনিকের সাথে তার আলাপ হয়। ক্রমে কেন্ট, হেগেল এবং হেইডেগারের মতো দার্শনিকদের তত্ত্ব অধ্যয়ন করেন তিনি। এরই মাঝে ১৯২৯ সালে সার্ত্রের পরিচয় ঘটে সেই সময়কার আরেক আলোচিত লেখিকা সিমন দ্য বোভোঁয়ার সঙ্গে, যার সাথে জীবনের শেষ দিন পর্যন্ত একটি চমৎকার সম্পর্ক বজায় ছিল সার্ত্রে’র। ১৯৩১ সালে দর্শনের প্রফেসর হিসেবে লা হার্ভেতে যোগ দেন সার্ত্রে। ১৯৩২ সালে বৃত্তি নিয়ে জার্মানিতে দর্শনশাস্ত্রের ওপর উচ্চতর শিক্ষার জন্যে যান। এ সময় সমকালীন ইউরোপের অনেক বড় মাপের দার্শনিকদের সাথেও প্রত্যক্ষ যোগাযোগ হয় তার। তিনি ১৯৩৫ সালে প্যারিসের লিসে কঁদরসে শিক্ষকতা শুরু করেন পাশাপাশি এডমুন্ড হুসরল ও মার্টিন হাইত্তোগার-এর কাছে দর্শনশাস্ত্র পাঠ করতে থাকেন।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের কারণে ১৯৩৯ সালে সার্ত্রকে ফরাসি সেনাবাহিনীতে নিয়োগ করা হয়েছিল, যেখানে তিনি একজন আবহাওয়াবিদ হিসাবে কাজ করেছিলেন। ১৯৪০ সালে প্যাডক্সে জার্মান সৈন্যদের দ্বারা তিনি বন্দী হন , এবং তিনি যুদ্ধবন্দী হিসাবে নয় মাস কাটিয়েছিলেন — ন্যান্সিতে এবং অবশেষে স্টালাগ XII-D [ fr ] , ট্রিয়ারে , যেখানে তিনি তার লেখা লিখেছিলেন প্রথম নাট্য অংশ, Barionà, fils du tonnerre , ক্রিসমাস সংক্রান্ত একটি নাটক। বন্দিত্বের এই সময়েই সার্ত্র মার্টিন হাইডেগারের ‘সেইন উন্ড জেইট’ পড়েছিলেন, পরে ফেনোমেনোলজিকাল অন্টোলজিতে তার নিজের প্রবন্ধে একটি বড় প্রভাব হয়ে ওঠে । খারাপ স্বাস্থ্যের কারণে (তিনি দাবি করেছিলেন যে তার দুর্বল দৃষ্টিশক্তি এবং এক্সোট্রোপিয়া তার ভারসাম্যকে প্রভাবিত করেছিল) সার্ত্রকে ১৯৪১ সালের এপ্রিল মাসে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। অন্যান্য সূত্র অনুসারে, চক্ষু বিশেষজ্ঞের কাছে একটি চিকিৎসা পরিদর্শনের পর তিনি পালিয়ে যান। বেসামরিক মর্যাদা দেওয়ায়, তিনি প্যারিসের কাছে লাইসি পাস্তুরে তার শিক্ষকতার অবস্থান পুনরুদ্ধার করেন এবং হোটেল মিস্ট্রালে বসতি স্থাপন করেন। ১৯৪১ সালের অক্টোবরে তাকে প্যারিসের লাইসি কনডরসেটে , ভিচি আইন দ্বারা পড়াতে নিষেধ করা একজন ইহুদি শিক্ষকের অধীনে একটি পদ দেওয়া হয়েছিল।
১৯৪১ সালের মে মাসে প্যারিসে ফিরে আসার পর, তিনি অন্যান্য লেখক সিমোন ডি বিউভোয়ার , মরিস মেরলিউ-পন্টি , জিন-তুসাইন্ট দেশান্তি , ডোমিনিক দেশান্তি , জিনানাপা- এদের সাথে আন্ডারগ্রাউন্ড গ্রুপ Socialisme et Liberté (“সমাজবাদ এবং স্বাধীনতা”) নামে নাৎসী বিরোধী দলের সাথে নিজেকে যুক্ত করেন সার্ত্রে। সেই সঙ্গে চলে তাঁর লেখালিখিও। ১৯৪৪ সালে প্যারিসে যুদ্ধাবসানের সময়কালে তিনি আমেরিকার কয়েকটি বিশ্ববিদ্যালয়ে বক্তৃতা করেন যা উচ্চ প্রশংসিত হয় এবং সার্ত্রের সুনাম ছড়িয়ে পড়ে। এভাবেই পাশ্চাত্য জগতের এ দার্শনিক চিন্তানায়ক সারাবিশ্বে খ্যাতির শিখরে ওঠেন তিনি। তার বিখ্যাত গ্রন্থ ‘ল’ ত্রে এত্ল্য নিয়াত বা বিং এন্ড নাথিং নেস প্রকাশিত হয় ১৯৪৩ সালে। এরপর তার নিজস্ব দার্শনিক মতবাদ ‘লেস্ শেমিনস্ দ্য লা লিবার্তে’ তিনখণ্ডে প্রকাশিত হয় ১৯৪৫ সাল থেকে ১৯৪৯ সাল পর্যন্ত। সার্ত্রের সমাজতান্ত্রিক মতবাদ ‘ক্রিতিক দ্য লা রেসঁ দিয়া লেক্তিক’ গ্রন্থাকারে প্রকাশিত হয় ১৯৬০ সালে। ১৯৭১ সালে তার আত্মজীবনী ‘ফ্লরেয়ার’ প্রকাশিত হয়।
এবং École Normale ছাত্ররা। ১৯৪১ সালের বসন্তে, সার্ত্র একটি সভায় “প্রফুল্ল হিংস্রতার” সাথে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সোশ্যালিজম এট লিবার্টে মার্সেল ডেটের মতো বিশিষ্ট যুদ্ধ সহযোগীদের হত্যা করবে , কিন্তু ডি বেউভোয়ার উল্লেখ করেছেন যে “আমাদের মধ্যে কেউ বোমা তৈরি বা গ্রেনেড নিক্ষেপ করার যোগ্য বলে মনে হয়নি” বলে তার ধারণা প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল। ব্রিটিশ ইতিহাসবিদ ইয়ান ওসবিলক্ষ্য করেছেন যে ফরাসিরা সবসময় জার্মানদের চেয়ে সহযোগীদের প্রতি অনেক বেশি ঘৃণা পোষণ করত, উল্লেখ্য যে ডেটের মতো ফরাসি লোকেরাই সার্ত্র ফ্রান্সের সামরিক গভর্নর জেনারেল অটো ফন স্টুলপনাগেলকে হত্যা করতে চেয়েছিল এবং জনপ্রিয় স্লোগানটি সর্বদা ছিল ” লাভালের মৃত্যু !” বরং ” হিটলারের মৃত্যু !” আগস্টে সার্ত্রে এবং ডি বেউভোয়ার ফরাসি রিভেরায় গিয়েছিলেন আন্দ্রে গাইড এবং আন্দ্রে মালরাক্সের সমর্থন চেয়ে । যাইহোক, গাইড এবং ম্যালরাক্স উভয়ই সিদ্ধান্তহীন ছিলেন এবং এটি সার্ত্রের হতাশা ও নিরুৎসাহের কারণ হতে পারে। সমাজতন্ত্র এবং স্বাধীনতা শীঘ্রই বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং সার্ত্র সক্রিয় প্রতিরোধে জড়িত না হয়ে লেখার সিদ্ধান্ত নেন। তারপর তিনি লিখেছিলেন ‘বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেস’ , ‘দ্য ফ্লাইস’ , এবং ‘নো এক্সিট’ , যার কোনোটিই জার্মানরা সেন্সর করেনি এবং আইনি ও অবৈধ উভয় সাহিত্য পত্রিকায় অবদান রেখেছেন।
তাঁর “প্যারিস আন্ডার দ্য অকুপেশন” প্রবন্ধে সার্ত্র লিখেছিলেন যে জার্মানদের “সঠিক” আচরণ অনেক প্যারিসবাসীকে দখলের সাথে জড়িত থাকার জন্য আটকে রেখেছিল, যা অপ্রাকৃতিক ছিল তা স্বাভাবিক হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন।
জার্মানরা রাস্তায় রিভলভার নিয়ে হাঁটেনি। তারা বেসামরিক নাগরিকদের ফুটপাতে তাদের জন্য পথ তৈরি করতে বাধ্য করেনি। তারা মেট্রোতে বয়স্ক মহিলাদের সিট অফার করতেন। তারা শিশুদের প্রতি দারুণ স্নেহ দেখাত এবং তাদের গালে টিপে আদর করত। তাদের সঠিকভাবে আচরণ করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল এবং সুশৃঙ্খলভাবে তারা তা করার জন্য লাজুক ও বিবেকবানভাবে থাকার চেষ্টা করেছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন নিরীহ উদারতা প্রদর্শন করেছিল যার কোন বাস্তব অভিব্যক্তি খুঁজে পাওয়া যায়নি।
সার্ত্র উল্লেখ করেছিলেন যে যখন ওয়েহরমাখ্ট সৈন্যরা প্যারিসবাসীকে তাদের জার্মান-উচ্চারিত ফরাসি ভাষায় দিকনির্দেশের জন্য বিনীতভাবে জিজ্ঞাসা করেছিল, লোকেরা সাধারণত লজ্জিত বোধ করেছিল কারণ তারা ওয়েহরমাখ্টকে সাহায্য করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করেছিল যার ফলে সার্ত্র মন্তব্য করেছিলেন যে “আমরা স্বাভাবিক হতে পারিনি”। ফরাসি ভাষা ছিল জার্মান স্কুলে ব্যাপকভাবে শেখানো একটি ভাষা এবং বেশিরভাগ জার্মানরা অন্তত কিছু ফরাসি বলতে পারত।
ওয়েহরমাখ্টের একজন সৈনিক যখন তার কাছে নির্দেশনা চাইতেন তখন সার্ত্র নিজে সবসময়ই কঠিন হয়ে পড়তেন, সাধারণত বলতেন যে তিনি জানেন না যে সৈনিকটি কোথায় যেতে চায়, কিন্তু তারপরও অস্বস্তি বোধ করতেন কারণ ওয়েহরমাখটের সাথে কথা বলার অর্থ হল সে এতে জড়িত ছিল। পেশা ওসবি লিখেছেন:- “কিন্তু, যতই বিনয়ী হোক না কেন, প্রত্যেককে এখনও সিদ্ধান্ত নিতে হয়েছিল যে তারা কীভাবে একটি খণ্ডিত সমাজে জীবনের সাথে মোকাবিলা করবে … তাই সার্ত্রের উদ্বেগ … যখন একজন জার্মান সৈন্য তাকে বাধা দেয় তখন কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাবে তা নিয়ে। রাস্তায় এবং ভদ্রতার সাথে দিকনির্দেশের জন্য জিজ্ঞাসা করা এতটা অপ্রস্তুত ছিল না যতটা তারা প্রথমে শোনাতে পারে। তারা দৈনন্দিন জীবনে কীভাবে পেশার দ্বিধাগুলি নিজেদের উপস্থাপন করে তার প্রতীক ছিল”। সার্ত্র লিখেছিলেন জার্মানদের “সঠিকতা” অনেক লোকের মধ্যে নৈতিক দুর্নীতির সৃষ্টি করেছিল যারা জার্মানদের “সঠিক” আচরণকে নিষ্ক্রিয়তার অজুহাত হিসাবে ব্যবহার করেছিল, এবং কেবল নিজের দৈনন্দিন জীবনযাপন করার চেষ্টা করার কাজটি। পেশাকে চ্যালেঞ্জ না করেই অস্তিত্ব “নতুন আদেশ” কে সহায়তা করেছিল ইউরোপে, যা তার লক্ষ্য অর্জনের জন্য সাধারণ মানুষের নিষ্ক্রিয়তার উপর নির্ভর করে।
পুরো দখলের সময়, ফ্রান্সকে লুণ্ঠন করা জার্মান নীতি ছিল এবং খাদ্যের ঘাটতি সবসময়ই একটি বড় সমস্যা ছিল কারণ ফরাসি গ্রামাঞ্চল থেকে বেশিরভাগ খাদ্য জার্মানিতে চলে যেত। সার্ত্র প্যারিসবাসীদের “অস্তিত্বহীন অস্তিত্ব” সম্পর্কে লিখেছিলেন যখন লোকেরা এক সাপ্তাহিক গ্রামাঞ্চল থেকে খাবার নিয়ে আসা ট্রাকের জন্য অপেক্ষা করত যা জার্মানরা অনুমতি দিয়েছিল, লিখেছেন: “প্যারিস শূন্য আকাশের নীচে ক্ষুধার্ত হয়ে উঠবে এবং হাই উঠবে। বাকি পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন, শুধুমাত্র করুণা বা কিছু অপ্রত্যাশিত উদ্দেশ্যের জন্য খাওয়ানো, শহরটি একটি বিশুদ্ধভাবে বিমূর্ত এবং প্রতীকী জীবনযাপন করেছিল”। সার্ত্র নিজে আঞ্জুতে বসবাসকারী দে বেউভোয়ারের এক বন্ধুর পাঠানো খরগোশের খাদ্যে জীবনযাপন করতেন। খরগোশগুলি সাধারণত ম্যাগটগুলিতে পূর্ণ ক্ষয়প্রাপ্ত অবস্থায় ছিল, এবং ক্ষুধার্ত থাকা সত্ত্বেও, সার্ত্র একবার একটি খরগোশকে অখাদ্য হিসাবে ছুঁড়ে ফেলে দিয়েছিলেন, বলেছিলেন যে এতে মাংসের চেয়ে বেশি ম্যাগট রয়েছে। সার্ত্র আরও মন্তব্য করেছিলেন যে বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে ক্যাফে দে ফ্লোরে কথোপকথন পরিবর্তিত হয়েছে, কারণ তাদের মধ্যে একজন মাউচ (তথ্যদাতা) বা কর্বেউ (বেনামী নিন্দামূলক চিঠি) এর লেখক হতে পারে এই আশঙ্কার অর্থ হল যে কেউ আসলে কী বলেনি। আর তার মানে, স্ব-সেন্সরশিপ আরোপ। সার্ত্র এবং ক্যাফে ডি ফ্লোরে তার বন্ধুদের ভয়ের কারণ ছিল।
১৯৪০ সালের সেপ্টেম্বরের মধ্যে, অ্যাবওয়ের একাই ইতিমধ্যে ৩২,০০০ ফরাসি লোককে মাউচ হিসাবে কাজ করার জন্য নিয়োগ করেছিল যখন ১৯৪২ সাল নাগাদ প্যারিস কোমান্ডান্তুর কর্বেক্স কর্তৃক প্রেরিত গড়ে ১,৫০০টি চিঠি/প্রতিদিন গ্রহণ করত।
সার্ত্রে লিখেছিলেন দখলদারিত্বের অধীনে প্যারিস একটি “শ্যাম” হয়ে গিয়েছিল, যা দোকানের জানালায় প্রদর্শিত খালি মদের বোতলগুলির মতো ছিল কারণ সমস্ত ওয়াইন জার্মানিতে রপ্তানি করা হয়েছিল, দেখতে পুরানো প্যারিসের মতো, কিন্তু ফাঁপা হয়ে গিয়েছিল, কারণ প্যারিসকে করে তুলেছিল সর্বস্বান্ত. দখলের সময় প্যারিসের রাস্তায় প্রায় কোনও গাড়ি ছিল না কারণ তেল জার্মানিতে চলে যায়। যখন জার্মানরা রাত্রিকালীন কারফিউ জারি করে, যার ফলে সার্ত্র মন্তব্য করেন যে প্যারিস “অনুপস্থিতদের দ্বারা মানুষ ছিল”। সার্ত্র আরও উল্লেখ করেছেন যে, পেশার অধীনে মানুষ অদৃশ্য হতে শুরু করেছে, লিখেছেন:-
একদিন আপনি হয়তো কোনও বন্ধুকে ফোন করবেন এবং ফোনটা একটা খালি ফ্ল্যাটে অনেকক্ষণ বেজে উঠবে। আপনি ঘুরতে গিয়ে ডোরবেল বাজিয়ে দেবেন, কিন্তু কেউ উত্তর দেবে না। কন্সিয়ার যদি জোর করে দরজা বন্ধ করে দেয়, আপনি হলের মধ্যে দুটি চেয়ার একসাথে দাঁড়িয়ে দেখতে পাবেন তাদের পায়ের মাঝখানে মেঝেতে জার্মান সিগারেটের ফ্যাগ-এন্ড। নিখোঁজ হওয়া লোকটির স্ত্রী বা মা যদি তাকে গ্রেপ্তারের সময় উপস্থিত থাকতেন তবে তিনি আপনাকে বলবেন যে তাকে খুব ভদ্রভাবে জার্মানরা তুলে নিয়ে গেছে, যেমন রাস্তায় পথ জিজ্ঞাসা করেছিল। এবং যখন তিনি জিজ্ঞাসা করতে গেলেন যে অ্যাভিনিউ ফোচ বা রু ডেস সাসেসের অফিসে তাদের কী হয়েছে? তাকে নম্রভাবে গ্রহণ করা হবে এবং সান্ত্বনামূলক কথা দিয়ে বিদায় করা হবে” [নং-১১ রুয়ে দেস সাসেস প্যারিসে গেস্টাপোর সদর দপ্তর ছিল]।
সার্ত্র লিখেছেন ফেল্ডগ্রাউ (“ফিল্ড গ্রে”) ওয়েহরমাখটের ইউনিফর্ম এবং অর্ডার পুলিশের সবুজ ইউনিফর্ম যা ১৯৪০ সালে এতই বিদেশী মনে হয়েছিল যেগুলি গৃহীত হয়েছিল, কারণ সার্ত্র যাকে “একটি ফ্যাকাশে, নিস্তেজ সবুজ, বাধাহীন বলেছিল তা গ্রহণ করতে লোকেরা অসাড় হয়ে পড়েছিল। স্ট্রেন, যা চোখ প্রায় বেসামরিক লোকদের অন্ধকার পোশাকের মধ্যে খুঁজে পাওয়ার আশা করেছিল।” দখলদারিত্বের অধীনে, ফরাসিরা প্রায়শই জার্মানদের লেস অট্রেস (“অন্যরা”) বলে ডাকত, যা সার্ত্রের তার নাটক হুইস ক্লোস (” নো এক্সিট “) নাটকে অনুপ্রাণিত করেছিল ” l’enfer, c’est les Autres ” ( “অন্যান্য মানুষ জাহান্নামে যাক”) সার্ত্রের উদ্দেশ্য ” ল’এনফার, সি'”অন্তত আংশিকভাবে জার্মান দখলদারদের খনন করার জন্য।
সার্ত্র কমব্যাট- এর একজন অত্যন্ত সক্রিয় অবদানকারী ছিলেন , আলবার্ট কামু , একজন দার্শনিক এবং লেখক যিনি একই রকম বিশ্বাসের অধিকারী ছিলেন। ১৯৫১ সাল পর্যন্ত সার্ত্র এবং ডি বেউভোয়ার কামুর সাথে বন্ধুত্ব বজায় রেখেছিলেন, কামুর ‘দ্য রেবেল’ প্রকাশের সাথে সাথে, সার্ত্র যুদ্ধোত্তর অবহেলিত সংখ্যালঘু গোষ্ঠী, যেমন ফরাসি ইহুদি এবং কালো মানুষদের সম্পর্কে ব্যাপকভাবে লিখেছেন। ১৯৪৬ সালে, লেস টেম্পস মডার্নেস, নং ৩- এ প্রবন্ধের প্রথম অংশ “পোর্ট্রেট ডি ল’আন্টিসেমাইট” প্রকাশ করার পরে, তিনি এন্টি -সেমাইট এবং ইহুদি প্রকাশ করেন । প্রবন্ধে, ব্যাখ্যা করার সময় etiology _ইহুদি প্রশ্নে প্রতিফলিত করার সময় বিদ্বেষীদের প্রজেক্টিভ ফ্যান্টাসি হিসাবে “ঘৃণা” সম্পর্কে , তিনি ফ্রান্সে ইহুদি-বিরোধীতাকে আক্রমণ করেন এমন সময়ে যখন ইহুদিরা যারা বন্দী শিবির থেকে ফিরে এসেছিল তাদের দ্রুত পরিত্যক্ত করা হয়েছিল।১৯৪৭ সালে, সার্ত্র তার দ্বিতীয় পরিস্থিতি সংগ্রহে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আফ্রিকান আমেরিকানদের অবস্থা – বিশেষ করে দেশে তাদের বিরুদ্ধে বর্ণবাদ এবং বৈষম্য সম্পর্কে বেশ কয়েকটি নিবন্ধ প্রকাশ করেছিলেন। তারপর, ১৯৪৮ সালে, লিওপোল্ড সেদার সেনঘরের l’
Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache (New Negro and Malagasy Poetry এর নৃতত্ত্ব) প্রবর্তনের জন্য , তিনি লিখেছিলেন “ব্ল্যাক অরফিয়াস” (পরিস্থিতি III-এ পুনঃপ্রকাশিত ), ঔপনিবেশিকতা এবং বর্ণবাদের একটি সমালোচনা সার্ত্রের দর্শনের আলোকে বিয়িং অ্যান্ড নাথিংনেসে বিকশিত। পরে, যখন সার্ত্রকে কিছু লেখক প্রতিরোধী হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন, ফরাসি দার্শনিক এবং প্রতিরোধী ভ্লাদিমির জানকেলেভিচ জার্মান দখলের সময় সার্ত্রের রাজনৈতিক প্রতিশ্রুতির অভাবের সমালোচনা করেছিলেন এবং স্বাধীনতার জন্য তার আরও সংগ্রামকে নিজেকে মুক্ত করার প্রচেষ্টা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। কামুর মতে, সার্ত্র ছিলেন এমন একজন লেখক যিনি প্রতিরোধ করেছিলেন।
১৯৪৫ সালে, যুদ্ধ শেষ হওয়ার পর, সার্ত্র রুয়ে বোনাপার্টে একটি অ্যাপার্টমেন্টে চলে যান , যেখানে তিনি তার পরবর্তী বেশিরভাগ কাজ করতেন এবং যেখানে তিনি ১৯৬২ সাল পর্যন্ত বসবাস করেছিলেন। সেখান থেকেই তিনি একটি ত্রৈমাসিক সাহিত্য ও রাজনৈতিক পর্যালোচনা প্রতিষ্ঠা করতে সাহায্য করেছিলেন , Les Temps modernes ( Modern Times ), আংশিকভাবে তার চিন্তাধারাকে জনপ্রিয় করতে। তিনি শিক্ষকতা বন্ধ করে দেন এবং লেখালেখি ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে তার সময় নিয়োজিত করেন।
লেস চেমিন্স দে লা লিবার্টে (দ্য রোডস টু ফ্রিডম) (১৯৪৫-১৯৪৯ সাল) উপন্যাসের মহান ট্রিলজির জন্য তিনি তাঁর যুদ্ধের অভিজ্ঞতাগুলি আঁকবেন।
জাঁ-পল সার্ত্রের কর্মজীবনের প্রথম সময়কাল, যা বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেস (১৯৪৩ সাল) দ্বারা বৃহৎ অংশে সংজ্ঞায়িত হয়েছিল, দ্বিতীয় সময়কালের পথ দিয়েছিল – যখন বিশ্বকে কমিউনিস্ট এবং পুঁজিবাদী ব্লকে বিভক্ত বলে মনে করা হয়েছিল – অত্যন্ত প্রচারিত রাজনৈতিক সম্পৃক্ততার। সার্ত্র যুদ্ধের পরে প্রতিরোধকে নৈতিকতার আপোষহীন অভিব্যক্তি হিসাবে মহিমান্বিত করার প্রবণতা দেখিয়েছিলেন এবং স্মরণ করেছিলেন যে প্রতিরোধকারীরা “ভাইদের দল” যারা এমনভাবে “প্রকৃত স্বাধীনতা” উপভোগ করেছিল যা যুদ্ধের আগে বা পরেও ছিল না। সার্ত্র জার্মান দখলের সময় যারা সহযোগিতা করেছিল বা নিষ্ক্রিয় ছিল তাদের আক্রমণে “নির্দয়” ছিলেন; এই ক্ষেত্রে,মৃত্যুদন্ড কার্যকর করা থেকে। তার ১৯৪৮ সালের নাটক ‘লেস মেইন সেলস’ ( ডার্টি হ্যান্ডস ) বিশেষ করে রাজনৈতিকভাবে “নিয়োজিত” বুদ্ধিজীবী হওয়ার সমস্যাটি অন্বেষণ করে। তিনি মার্কসবাদ গ্রহণ করেছিলেন কিন্তু কমিউনিস্ট পার্টিতে যোগ দেননি । ১৯৪০ -র দশকের শেষের দিকে কিছু সময়ের জন্য, সার্ত্র ফরাসি জাতীয়তাবাদকে “প্রাদেশিক” হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন এবং ১৯৪৯ সালের একটি প্রবন্ধে “ইউরোপ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র” এর জন্য আহ্বান করেছিলেন। পলিটিক এট্রাঞ্জের জার্নালের জুন ১৯৪৯ সংস্করণে প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে সার্ত্র লিখেছেন:- আমরা যদি ফরাসি সভ্যতাকে টিকিয়ে রাখতে চাই, তবে তা অবশ্যই একটি মহান ইউরোপীয় সভ্যতার কাঠামোর মধ্যে ফিট করা উচিত। কেন? আমি বলেছি যে সভ্যতা একটি ভাগ করা পরিস্থিতির প্রতিফলন।
ইতালিতে, ফ্রান্সে, বেনেলাক্সে, সুইডেনে, নরওয়েতে, জার্মানিতে, গ্রিসে, অস্ট্রিয়ায়, সর্বত্রই আমরা একই সমস্যা এবং একই বিপদ দেখতে পাই… কিন্তু এই সাংস্কৃতিক রাজনীতির সম্ভাবনা আছে শুধুমাত্র একটি নীতির উপাদান হিসেবে যা আমেরিকা এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের সাথে ইউরোপের সাংস্কৃতিক স্বায়ত্তশাসন রক্ষা করে, তবে তার রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক স্বায়ত্তশাসনকেও রক্ষা করে, ইউরোপকে ব্লকগুলির মধ্যে একটি একক শক্তি করার লক্ষ্যে, তৃতীয় ব্লক নয়, কিন্তু একটি স্বায়ত্তশাসিত শক্তি যা অনুমতি দিতে অস্বীকার করবে। আমেরিকান আশাবাদ এবং রাশিয়ান বৈজ্ঞানিকতার মধ্যে নিজেকে ছিঁড়ে ফেলা হবে।
কোরিয়ান যুদ্ধ সম্পর্কে, সার্ত্র লিখেছেন: – “আমার কোন সন্দেহ নেই যে দক্ষিণ কোরিয়ার সামন্তবাদীরা এবং আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদীরা এই যুদ্ধকে উন্নীত করেছে। কিন্তু আমি সন্দেহ করি না যে এটি উত্তর কোরিয়ার দ্বারা শুরু হয়েছিল”। ১৯৫০ সালের জুলাই মাসে, সার্ত্র লেস টেম্পস মডার্নেস -এ সোভিয়েত ইউনিয়নের প্রতি তার এবং ডি বেউভোয়ারের মনোভাব সম্পর্কে লিখেছেন:
যেহেতু আমরা [কমিউনিস্ট] পার্টির সদস্য নই বা এর প্রতিশ্রুতিশীল সহানুভূতিশীলও নই, তাই সোভিয়েত শ্রম শিবির সম্পর্কে লেখা আমাদের দায়িত্ব ছিল না; আমরা এই ব্যবস্থার প্রকৃতি নিয়ে ঝগড়া থেকে দূরে থাকতে মুক্ত ছিলাম, শর্ত থাকে যে সমাজতাত্ত্বিক তাত্পর্যের কোনো ঘটনা ঘটেনি।
সার্ত্রের মতে সোভিয়েত ইউনিয়ন একটি “বিপ্লবী” রাষ্ট্র যা মানবতার উন্নতির জন্য কাজ করে এবং শুধুমাত্র তার নিজস্ব আদর্শের সাথে চলতে ব্যর্থতার জন্য সমালোচনা করা যেতে পারে, তবে সমালোচকদের মনে রাখতে হবে যে সোভিয়েত রাষ্ট্রকে নিজেকে রক্ষা করতে হবে একটি প্রতিকূল বিশ্ব; বিপরীতে সার্ত্রের মতে “বুর্জোয়া” রাষ্ট্রগুলোর ব্যর্থতা তাদের সহজাত ত্রুটির কারণে। সুইস সাংবাদিক ফ্রাঁসোয়া বন্ডি লিখেছেন যে, সার্ত্রের অসংখ্য প্রবন্ধ, বক্তৃতা এবং সাক্ষাত্কারের পাঠের উপর ভিত্তি করে “একটি সাধারণ মৌলিক প্যাটার্ন কখনই আবির্ভূত হতে ব্যর্থ হয় না: সামাজিক পরিবর্তন অবশ্যই ব্যাপক এবং বিপ্লবী হতে হবে” এবং যে দলগুলি বিপ্লবী অভিযোগের প্রচার করে “সমালোচিত হতে পারে, কিন্তু শুধুমাত্র তাদের দ্বারা। যারা সার্ত্রের অবস্থানকে “অস্তিত্ববাদী” বলে মনে করে এর উদ্দেশ্য, এর সংগ্রাম এবং ক্ষমতার রাস্তার সাথে নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে চিহ্নিত করে।
সার্ত্র এই সময়ে ইস্টার্ন ব্লকের নৈতিক শ্রেষ্ঠত্বে বিশ্বাস করতেন , যুক্তি দিয়েছিলেন যে “আশাকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য” এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের যে কোনো সমালোচনার বিরোধিতা করেছিলেন মরিস মেরলিউ-পন্টি তাকে একজন বলে অভিহিত করেছিলেন। “আল্ট্রা-বলশেভিক”। সার্ত্রের অভিব্যক্তি “বিলানকোর্টের শ্রমিকদের তাদের আশা থেকে বঞ্চিত করা উচিত নয়” [৬০] ( Fr. “il ne faut pas désespérer Billancourt”), একটি ক্যাচফ্রেজ হয়ে ওঠে যার অর্থ কমিউনিস্ট কর্মীদের কর্মীদের কাছে সম্পূর্ণ সত্য বলা উচিত নয়। তাদের বিপ্লবী উদ্যমের পতন এড়াতে।
১৯৫৪ সালে, স্তালিনের মৃত্যুর ঠিক পরে, সার্ত্র সোভিয়েত ইউনিয়ন পরিদর্শন করেন , যেখানে তিনি বলেছিলেন যে তিনি “সমালোচনার সম্পূর্ণ স্বাধীনতা” পেয়েছেন এবং “প্রাচীনবাদে” ডুবে যাওয়ার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নিন্দা করেছেন। সার্ত্র সোভিয়েত লেখক ইউনিয়ন থেকে বহিষ্কৃত সোভিয়েত লেখকদের সম্পর্কে লিখেছেন “এখনও আরও ভালো বই লিখে নিজেদের পুনর্বাসনের সুযোগ ছিল”। ১৯৫৬ সালের হাঙ্গেরিয়ান বিপ্লব সম্পর্কে সার্ত্রের Philippines তার ঘন ঘন পরস্পরবিরোধী এবং পরিবর্তনশীল দৃষ্টিভঙ্গির জন্য বেশ প্রতিনিধিত্বশীল। একদিকে, সার্ত্র হাঙ্গেরিতে বুদ্ধিজীবী এবং শ্রমিকদের মধ্যে সত্যিকারের পুনর্মিলন দেখেছিলেন শুধুমাত্র “সমাজতান্ত্রিক ভিত্তি হারানোর” জন্য এর সমালোচনা করতে।
১৯৬৪ সালে সার্ত্র ক্রুশ্চেভের “গোপন বক্তৃতা”-কে আক্রমণ করেছিলেন যা স্তালিনবাদী দমন-পীড়ন এবং শুদ্ধকরণের নিন্দা করেছিল। সার্ত্র যুক্তি দিয়েছিলেন যে “জনগণ সত্য গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিল না”।
১৯৭৩ সালে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে “বিপ্লবী কর্তৃপক্ষকে সর্বদা কিছু লোকের পরিত্রাণ দিতে হবে যারা এটিকে হুমকি দেয় এবং তাদের মৃত্যুই একমাত্র উপায়”। ১৯৬১ সালে ফ্রাπঙ্ক গিবনি থেকে শুরু করে অনেক লোক সার্ত্রকে তার সমালোচনামূলক অবস্থানের কারণে একজন ” উপযোগী বোকা ” হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করে।
নিজের স্বতন্ত্র রাজনৈতিক বিশ্বাস ও স্পষ্ট ভাষণের কারণে নানা সময়ে বহু সমালোচনার মুখেও পড়তে হয়েছে সার্ত্রেকে। এমনকি আলজেরিয়ায় ফরাসি আগ্রাসন এবং আমেরিকার ভিয়েতনাম যুদ্ধর কট্টর সমালোচক ছিলেন সার্ত্রে, এই কারণে তার ফ্ল্যাটে বোমা ছোঁড়া হয়। বহুবারই পুঁজিবাদী ও সাম্রাজ্যবাদীদের বিরাগভাজন হয়েছিলেন সার্ত্রে। এমনকি তাকে হত্যার চেষ্টাও হয়েছে বেশ কয়েকবার।
সার্ত্র পোলিশ নেতা Władyslaw Gomułka এর প্রশংসা করতে এসেছিলেন, একজন ব্যক্তি যিনি “সমাজতন্ত্রের পোলিশ রাস্তা” এর পক্ষে ছিলেন এবং পোল্যান্ডের জন্য আরও স্বাধীনতা চেয়েছিলেন, কিন্তু ওডার-নেইস লাইন সমস্যার কারণে সোভিয়েত ইউনিয়নের প্রতি অনুগত ছিলেন। সার্ত্রের সংবাদপত্র লেস টেম্পস মডার্নেস ১৯৫৭ এবং ১৯৫৮ সালে গোমুল্কার অধীনে পোল্যান্ডকে তার সংস্কারের জন্য প্রশংসা করে বেশ কয়েকটি বিশেষ সংখ্যা উৎসর্গ করেছিল। বন্ডি সার্ত্রের “আল্ট্রা বলশেভিজম”-এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য দ্বন্দ্বের কথা লিখেছেন কারণ তিনি চীনা নেতা মাও সেতুং- এর প্রশংসা করেছেন যিনি তৃতীয় বিশ্বের নিপীড়িত জনগণকে বিপ্লবে নেতৃত্ব দিয়েছেন এবং গোমুল্কার মতো আরও মধ্যপন্থী কমিউনিস্ট নেতাদের প্রশংসা করেছেন।
ঔপনিবেশিক বিরোধী হিসাবে, সার্ত্র আলজেরিয়ায় ফরাসি শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রামে এবং আলজেরিয়ায় ফরাসিদের দ্বারা নির্যাতন ও কনসেনট্রেশন ক্যাম্প ব্যবহারে একটি বিশিষ্ট ভূমিকা নিয়েছিলেন। তিনি আলজেরিয়ান যুদ্ধে FLN- এর একজন বিশিষ্ট সমর্থক হয়ে ওঠেন এবং ম্যানিফেস্ট ডেস ১২১- এর স্বাক্ষরকারীদের একজন ছিলেন । ফলস্বরূপ, সার্ত্র আধাসামরিক সংস্থা আর্মি সিক্রেট (ওএএস) এর ঘরোয়া লক্ষ্যে পরিণত হন , ৬০-র দশকের প্রথম দিকে দুটি বোমা হামলা থেকে রক্ষা পান। পরে তিনি ১৯৫৯ সালে যুক্তি দেন যে আলজেরিয়ার স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় সম্মিলিত অপরাধের জন্য প্রত্যেক ফরাসি ব্যক্তি দায়ী। (তার একজন আলজেরিয়ান উপপত্নী ছিল, আর্লেট এলকাইম, যিনি ১৯৬৫ সালে তাঁর দত্তক কন্যা হয়েছিলেন।) তিনি ভিয়েতনাম যুদ্ধে মার্কিন জড়িত থাকার বিরোধিতা করেছিলেন এবং বার্ট্রান্ড রাসেল এবং অন্যান্যদের সাথে , মার্কিন যুদ্ধাপরাধের প্রকাশের উদ্দেশ্যে একটি ট্রাইব্যুনাল গঠন করেছিলেন, যা ১৯৬৭ সালে রাসেল ট্রাইব্যুনাল নামে পরিচিত হয়েছিল ।
স্টালিনের মৃত্যুর পর তার কাজ, ক্রিটিক দে লা রাইসন ডায়ালেকটিক ( দ্বান্দ্বিক কারণের সমালোচনা, ১৯৬০ সালে প্রকাশিত হয়েছিল (মরণোত্তর একটি দ্বিতীয় খণ্ড)। ক্রিটিক সার্ত্রে মার্কসবাদকে ততদিন পর্যন্ত যতটা বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিরক্ষা দেওয়া হয়েছিল তার চেয়ে বেশি জোরালো বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিরক্ষা দেওয়ার জন্য স্থির করেছিলেন। তিনি এই উপসংহারে শেষ করেছিলেন যে একটি বস্তুনিষ্ঠ সত্তা হিসাবে মার্কসের “শ্রেণী” ধারণাটি ছিল ভুল। মার্ক্সের প্রথম দিকের কাজগুলিতে সার্ত্রের মানবতাবাদী মূল্যবোধের উপর জোর দেওয়ার ফলে ১৯৬০-র দশকে ফ্রান্সের একজন নেতৃস্থানীয় বামপন্থী বুদ্ধিজীবী লুই আলথুসারের সাথে বিরোধ দেখা দেয়, যিনি দাবি করেছিলেন যে তরুণ মার্ক্সের ধারণাগুলিপরবর্তী মার্ক্সের “বৈজ্ঞানিক” ব্যবস্থা দ্বারা সিদ্ধান্তমূলকভাবে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল। ১৯৫০-র দশকের শেষের দিকে, সার্ত্র যুক্তি দিতে শুরু করেন যে ইউরোপীয় শ্রমিক শ্রেণীগুলি মার্ক্স দ্বারা পূর্বাভাসিত বিপ্লব পরিচালনা করার জন্য খুব অরাজনৈতিক ছিল এবং ফ্রান্টজ ফ্যানন দ্বারা প্রভাবিত হয়ে যুক্তি দিতে শুরু করেন যে এটি তৃতীয় বিশ্বের দরিদ্র জনগণ, “সত্যিকারের অভিশাপ” পৃথিবী”, যারা বিপ্লব ঘটাবে। ১৯৬০-র দশকে সার্ত্রের রাজনৈতিক প্রবন্ধগুলির একটি প্রধান বিষয় ছিল ফরাসি শ্রমিক শ্রেণীর “আমেরিকানাইজেশন” এর প্রতি তার বিতৃষ্ণা যারা বিপ্লবের জন্য আন্দোলন করার চেয়ে ফরাসী ভাষায় ডাব করা আমেরিকান টিভি শো দেখতে পছন্দ করে।
সার্ত্র ১৯৬০ সালে ফিদেল কাস্ত্রোর সাথে দেখা করতে কিউবা যান এবং আর্নেস্তো “চে” গুয়েভারার সাথে কথা বলেন । গুয়েভারার মৃত্যুর পর সার্ত্র তাকে “শুধু একজন বুদ্ধিজীবীই নয়, আমাদের যুগের সবচেয়ে সম্পূর্ণ মানুষ” এবং “যুগের সবচেয়ে নিখুঁত মানুষ” বলে ঘোষণা করবেন। সার্ত্রও গুয়েভারাকে প্রশংসা করতেন এই বলে যে “তিনি তার কথা যাপন করতেন, তার নিজের কাজ এবং তার গল্প বলতেন এবং বিশ্বের গল্প সমান্তরালভাবে চলে”। তবে তিনি কাস্ত্রোর সরকারের সমকামীদের নিপীড়নের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছিলেন, যা তিনি ইহুদিদের উপর নাৎসি নিপীড়নের সাথে তুলনা করেছিলেন এবং বলেছিলেন: “কিউবায় ইহুদি নেই, কিন্তু সমকামীরা আছে”।
১৯৭৪ সালে একটি সম্মিলিত অনশনের সময়, সার্ত্র স্ট্যামহাইম কারাগারে রেড আর্মি ফ্যাক্টর সদস্য আন্দ্রেয়াস বাডারের সাথে দেখা করেন এবং কারাবাসের কঠোর অবস্থার সমালোচনা করেন।
জীবনের শেষ দিকে, সার্ত্র নিজেকে “বিশেষ ধরনের” নৈরাজ্যবাদী হিসেবে বর্ণনা করতে শুরু করেন।
১৯৬৪ সালে সার্ত্র তার জীবনের প্রথম দশ বছরের লেস মটস ( দ্য ওয়ার্ডস ) এর একটি মজার এবং ব্যঙ্গের বিবরণে সাহিত্য ত্যাগ করেন। বইটি মার্সেল প্রুস্টের একটি বিদ্রূপাত্মক পাল্টা , যার খ্যাতি অপ্রত্যাশিতভাবে আন্দ্রে গাইডের (যিনি সার্ত্রের প্রজন্মের জন্য সাহিত্যকর্মের মডেল প্রদান করেছিলেন ) এর খ্যাতি গ্রহণ করেছিল। সাহিত্য, সার্ত্রের উপসংহারে, বিশ্বে প্রকৃত প্রতিশ্রুতির জন্য একটি বুর্জোয়া বিকল্প হিসাবে কাজ করে।
১৯৬৪-এর অক্টোবর থেকেই এই গুঞ্জন ছড়াতে শুরু করে, যে সার্ত্র সে বছর নোবেল পুরস্কার পাচ্ছেন। এই গুজব কানে যেতেই একটি চিঠিতে সার্ত্র নোবেল পুরস্কার কমিটিকে চিঠি লিখে জানান, পুরস্কারের জন্য তাঁর নাম বিবেচিত হোক, তা তিনি চান না। যেন তাঁর নাম সম্ভাব্য তালিকা থেকে বাদ দেওয়া হয়। কিন্তু নোবেল পুরস্কার কমিটি সার্ত্রের সে কথায় কর্ণপাত করলেন না। সার্ত্রও সম্ভবত জানতেন না, যে পুরস্কার বিষয়ক কোনও রকম মতামতই গ্রহণ করেন না সুইডিশ অকাদেমি। ফলে, সার্ত্রের আপত্তি অগ্রাহ্য করেই তাঁর নাম সে বছরের সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার প্রাপক হিসেবে ঘোষিত হল। কারণ হিসেবে বলা হল,
“for his work which, rich in ideas and filled with the spirit of freedom and the quest for truth, has exerted a far-reaching influence on [the] age.”
(“তাঁর কাজের জন্য, যা চিন্তায় সমৃদ্ধ এবং স্বাধীনতার চেতনায় এবং সত্যের সন্ধানে পরিপূর্ণ, [যুগের] উপর সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলেছে।”)
এর পরে যা হল, সেটাই ইতিহাস। সুইডিশ অকাদেমিকে একটি চিঠি লিখলেন সার্ত্র এবং নোবেল পুরস্কার প্রত্যাখ্যান করলেন। কী ছিল সেই চিঠিতে? তিনি স্পষ্টই জানালেন এই পুরস্কার গ্রহণের বিষয় কিছু ব্যক্তিগত এবং অবজেক্টিভ কারণ আছে তাঁর। তিনি বললেন, কতকগুলি নীতির উপরে দাঁড়িয়েই তিনি এই পুরস্কার বর্জন করছেন, যেগুলি শুধু তাঁর প্রবর্তিত নীতি নয়, বরং তাঁর কমরেডদেরও সায় আছে সেই সব নীতিগুলির ক্ষেত্রে। ফলে, তাঁর সেই চিঠির বয়ানের ভাষায় (অনূদিত রূপ)– এটাই আমার কাছে বেশি দুঃখজনক, যে পুরস্কার পাওয়া ও তাকে বর্জন করার দুটি বিষয়েই তিনি “obliged to make”।
অক্টোবর ১৯৬৪ সালে, তিনিই প্রথম নোবেল বিজয়ী যিনি স্বেচ্ছায় পুরষ্কার প্রত্যাখ্যান করেন, এবং তা করার জন্য তিনি মাত্র দুইজন বিজয়ীর মধ্যে একজন ছিলেন। লার্স গিলেনস্টেনের মতে , ২০০০ সালে প্রকাশিত Minnen, bara minnen (“Memories, Only Memories”) বইটিতে সার্ত্র নিজে বা তার ঘনিষ্ঠ কেউ ১৯৭৫ সালে পুরস্কারের অর্থের অনুরোধ নিয়ে সুইডিশ একাডেমির সাথে যোগাযোগ করেছিলেন, কিন্তু প্রত্যাখ্যান করেন। তা’ছাড়া তিনি ১৯৪৫ সালে, তিনি লিজিওন ডি’অনার প্রত্যাখ্যান করেছিলেন । নোবেল পুরস্কার ঘোষণা করা হয় ২২শে অক্টোবর ১৯৬৪ সালে। ১৪ই অক্টোবর, সার্ত্র নোবেল ইনস্টিটিউটে একটি চিঠি লিখেছিলেন, মনোনীতদের তালিকা থেকে বাদ দিতে বলেছিলেন এবং সতর্ক করেছিলেন যে পুরস্কার পেলে তিনি পুরস্কার গ্রহণ করবেন না, কিন্তু চিঠিটি পড়া হয়নি। ২৩শে অক্টোবর, লে ফিগারোসার্ত্র তার প্রত্যাখ্যান ব্যাখ্যা করে একটি বিবৃতি প্রকাশ করেন। তিনি বলেছিলেন যে তিনি এই জাতীয় পুরস্কারের দ্বারা “রূপান্তরিত” হতে চান না এবং একটি বিশিষ্ট পাশ্চাত্য সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান থেকে একটি পুরস্কার গ্রহণ করে পূর্ব বনাম পশ্চিম সাংস্কৃতিক সংগ্রামে পক্ষ নিতে চান না। তা সত্ত্বেও, তিনি সেই বছরের পুরস্কার বিজয়ী ছিলেন। পুরস্কার গ্রহণে তিনি অস্বীকৃতি জানান, কারণ তার মতে একজন লেখককে কখনই নিজেকে একটি প্রতিষ্ঠানে পরিণত হতে দেওয়া উচিত নয়। সার্ত্র নোবেল পুরস্কার পাওয়ার পর মিডিয়া থেকে লুকানোর জন্য গক্সউইলারে হেলেন ডি বেউভোয়ারের বাড়িতে লুকিয়ে ছিলেন।
তিনি লেখেন, “একজন লেখক, যাঁর কেন্দ্র, সামাজিক বা অবস্থান অবস্থানে রয়েছে, তাঁর উচিত শক্তি শব্দের শব্দের শক্তি দিয়ে চালিত সাহিত্য। পুরস্কৃত কখনো সংকলকের উপর (প্রতীষ্ঠানিক) চাপ দেওয়া হয়, যা কাজই নয়। আমার নাম পল সার্ত্র, জ্যোতির্ময় লেখা হয় পল সার্ত্র, নোবেল বিজয়ী, তাহলে জঁ বিষয় এক হবে না।”
১৯৬৭ সালে ভেনিসে জিন-পল সার্ত্র।
যদিও তার নাম তখন একটি ঘরোয়া শব্দ ছিল (যেমনটা ছিল “অস্তিত্ববাদ” ১৯৬০-র অশান্তির সময়), সার্ত্র অল্প কিছু সম্পদ সহ একজন সাধারণ মানুষ ছিলেন, তার জীবনের শেষ অবধি সক্রিয়ভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন, যেমন ১৯৬৮ সালের মে মাসে প্যারিসে ধর্মঘট । ১৯৬৮ সালের গ্রীষ্মকালে তিনি আইন অমান্যের জন্য গ্রেফতার হন । রাষ্ট্রপতি চার্লস দে গল হস্তক্ষেপ করেন এবং তাকে ক্ষমা করেন, মন্তব্য করেন যে “আপনি ভলতেয়ারকে গ্রেফতার করবেন না “।
১৯৭৫ সালে, যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তিনি কীভাবে স্মরণ করতে চান, সার্ত্র উত্তর দিয়েছিলেন:
আমি চাই [লোকেরা] বমি ভাব , [আমার নাটক] ‘নো এক্সিট’ এবং ‘দ্য ডেভিল অ্যান্ড দ্য গুড লর্ড’ , এবং তারপরে আমার দুটি দার্শনিক কাজ, বিশেষ করে দ্বিতীয়টি, দ্বান্দ্বিক কারণের সমালোচনা । তারপর জেনেটের উপর আমার প্রবন্ধ , সেন্ট জিনেট । … যদি এইগুলি মনে রাখা হয় তবে এটি একটি কৃতিত্ব হবে এবং আমি এর চেয়ে বেশি কিছু চাই না। একজন মানুষ হিসাবে, যদি একজন নির্দিষ্ট জিন-পল সার্ত্রকে স্মরণ করা হয়, আমি চাই যে লোকেরা আমি যে পরিবেশ বা ঐতিহাসিক পরিস্থিতির মধ্যে বাস করেছি, … আমি কীভাবে সেখানে বাস করেছি, সেই সমস্ত আকাঙ্ক্ষার পরিপ্রেক্ষিতে যা আমি সংগ্রহ করার চেষ্টা করেছি।
সার্ত্রের শারীরিক অবস্থার অবনতি ঘটে, আংশিকভাবে কাজের নির্দয় গতির কারণে (এবং অ্যামফিটামিনের ব্যবহার ) তিনি ক্রিটিক লেখার সময় এবং গুস্তাভ ফ্লাউবার্টের ( দ্য ফ্যামিলি ইডিয়ট ) একটি বিশাল বিশ্লেষণাত্মক জীবনী লেখার সময় নিজেকে তুলে ধরেন , উভয়ই। অসমাপ্ত থেকে গেল। তার উচ্চ রক্তচাপ ছিল,এবং ১৯৭৩ সালে তিনি প্রায় সম্পূর্ণ অন্ধ হয়ে যান। সার্ত্র ছিলেন একজন কুখ্যাত চেইন স্মোকার , যা তাঁর স্বাস্থ্যের অবনতিতে ভূমিকা রেখেছিল ।
পিয়েরে ভিক্টর (ওরফে বেনি লেভি), যিনি মৃত সার্ত্রের সাথে তার বেশিরভাগ সময় কাটিয়েছেন এবং তার বিভিন্ন মতামতের বিষয়ে তার সাক্ষাৎকার নিয়েছেন, তার মতে, সার্ত্রের ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে মানসিক পরিবর্তন হয়েছিল এবং তিনি মেসিয়ানিক ইহুদি ধর্মের দিকে অভিকর্ষ শুরু করেছিলেন। পিয়েরে ভিক্টরের মতে এটি সার্ত্রের মৃত্যুর পূর্বের পেশা: “আমি মনে করি না যে আমি সুযোগের পণ্য, মহাবিশ্বের ধূলিকণা, কিন্তু এমন একজন যিনি প্রত্যাশিত, প্রস্তুত, পূর্বনির্ধারিত। সংক্ষেপে, একজন সত্তা যাকে শুধুমাত্র একজন সৃষ্টিকর্তা এখানে রাখতে পারেন; এবং সৃষ্টির হাতের এই ধারণাটি ঈশ্বরকে বোঝায়।” সিমোন ডি বেউভোয়ার পরে তার মনের পরিবর্তনে তার ক্ষোভ প্রকাশ করে বলেছিলেন, “কিভাবে একজন টার্নকোটের এই বার্ধক্যের কাজটি ব্যাখ্যা করবেন? আমার সমস্ত বন্ধু, সমস্ত সার্ত্রিয়ান এবং লেস টেম্পস মডার্নেসের সম্পাদকীয় দলআমার আতঙ্কে আমাকে সমর্থন করেছিল।”
সার্ত্র ১৯৮০ সালের ১৫ই এপ্রিল ৭৪ বছর বয়সে প্যারিসে পালমোনারি শোথ থেকে মারা যান । তিনি তার মা এবং সৎ বাবার মধ্যে পেরে-লাচেইস কবরস্থানে কবর দিতে চাননি , তাই তাকে মন্টপারনাসে কবরস্থানে সমাহিত করার ব্যবস্থা করা হয়েছিল । শনিবার, ১৯শে এপ্রিল তার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায়, ৫০,০০০ প্যারিসিয়ান বুলেভার্ড ডু মন্টপার্নাসে নেমেছিলেন সার্ত্রের কর্টেজের সাথে। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া “দুপুর দুটোয় হাসপাতালে শুরু হয়, তারপর চতুর্দশ অ্যারোন্ডিসমেন্টের মধ্য দিয়ে ফাইল করা হয়, সার্ত্রের সমস্ত আস্তানা পেরিয়ে, এবং বুলেভার্ড এডগার কুইনেটের গেট দিয়ে কবরস্থানে প্রবেশ করে”। সার্ত্রকে প্রথমে কবরস্থানের গেটের বাম দিকে একটি অস্থায়ী কবরে সমাহিত করা হয়েছিল। চার দিন পরে দেহটি পেরে-লাচেইস কবরস্থানে দাহ করার জন্য ছিন্নভিন্ন করা হয়েছিল, এবং তার ছাই কবরস্থানের গেটের ডানদিকে মন্টপারনাসে কবরস্থানে স্থায়ী জায়গায় পুনঃ দাফন করা হয়েছিল।
তাঁর ভাবগুরু ছিলেন
Raymond Aron,Albert Camus, de Beauvoir, Flaubert, Freud, Hegel, Heidegger, Husserl, Kierkegaard, Kojève, Mao, Marx, Maurice Merleau-Ponty, Nietzsche, Nizan, Rousseau.
তাঁর ভাবশিষ্য ছিলেন
Frantz Fanon, Michel Foucault, Che Guevara, R. D. Laing,
‘Being and Nothingness’ চিন্তায় সার্ত্রের প্রাথমিক ধারণা হল মানুষ হিসেবে মানুষ “মুক্ত হতে নিন্দা”। “এটি বিরোধিতাপূর্ণ বলে মনে হতে পারে কারণ নিন্দা সাধারণত একটি বাহ্যিক রায় যা একটি রায়ের উপসংহার গঠন করে। এখানে, এটি মানুষ নয় যে এটির মতো হতে বেছে নিয়েছে। মানুষের অস্তিত্বের একটি আকস্মিকতা রয়েছে। এটি একটি নিন্দা। তাদের সত্তা। তাদের সত্তা নির্ধারিত নয়, তাই প্রত্যেকের নিজের অস্তিত্ব তৈরি করা, যার জন্য তারা তখন দায়ী। তারা মুক্ত হতে পারে না, স্বাধীনতার জন্য এক ধরনের প্রয়োজনীয়তা রয়েছে, যা কখনও ছেড়ে দেওয়া যায় না। “
এই তত্ত্বটি তার অবস্থানের উপর নির্ভর করে যে কোন সৃষ্টিকর্তা নেই, এবং কাগজ কাটার উদাহরণ ব্যবহার করে চিত্রিত করা হয়েছে । সার্ত্র বলেছেন যে কেউ যদি একটি কাগজ কাটার বিবেচনা করে তবে কেউ ধরে নেবে যে নির্মাতার এটির জন্য একটি পরিকল্পনা ছিল সারমর্ম। সার্ত্র বলেছেন, মানুষের অস্তিত্বের আগে কোনও সারমর্ম নেই কারণ কোনও স্রষ্টা নেই। সুতরাং: “অস্তিত্ব সারাংশের পূর্বে”। এটি তাঁর এই দাবির ভিত্তি তৈরি করে যে যেহেতু কেউ কোনও নির্দিষ্ট মানব প্রকৃতির উল্লেখ করে নিজের ক্রিয়া এবং আচরণ ব্যাখ্যা করতে পারে না, তাই তারা অবশ্যই সেই ক্রিয়াকলাপের জন্য সম্পূর্ণরূপে দায়ী।
“আমাদের অজুহাত ছাড়াই একা ছেড়ে দেওয়া হয়েছে।” “আমরা আমাদের অতীত দ্বারা নির্ধারিত না হয়ে কাজ করতে পারি যা সর্বদা আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন।”
সার্ত্র বজায় রেখেছিলেন যে সত্যতা এবং ব্যক্তিত্বের ধারণাগুলি অর্জন করতে হবে তবে শিখতে হবে না। আমাদের “মৃত্যুর চেতনা” অনুভব করতে হবে যাতে করে নিজেকে জাগিয়ে তুলতে পারি যা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ, আমাদের জীবনে খাঁটি যা জীবনের অভিজ্ঞতা, জ্ঞান নয়। মৃত্যু চূড়ান্ত বিন্দুকে আঁকে যখন আমরা সত্তা হিসেবে নিজেদের জন্য বেঁচে থাকা বন্ধ করে দিই এবং স্থায়ীভাবে এমন বস্তুতে পরিণত হই যা শুধুমাত্র বহির্বিশ্বের জন্য বিদ্যমান। এইভাবে মৃত্যু আমাদের স্বাধীন, স্বতন্ত্র অস্তিত্বের বোঝাকে জোর দেয়।
“আমরা একটি অপ্রমাণিত উপায়ে সত্যতার বিরোধিতা করতে পারি। প্রামাণিকতা হল যন্ত্রণার মধ্যে অস্তিত্বের অনির্দিষ্ট চরিত্রের অভিজ্ঞতার মধ্যে। আমাদের কর্মকে অর্থ প্রদান করে এবং এই অর্থের লেখক হিসাবে নিজেদেরকে স্বীকৃতি দিয়ে কীভাবে এটির মুখোমুখি হতে হয়, তাও জানতে হয়। অন্যদিকে এই যন্ত্রণা এবং নিজের অস্তিত্বের দায় এড়াতে নিজের কাছে মিথ্যা বলার জন্য পালিয়ে যাওয়া, সত্তার একটি অপ্রমাণিক উপায়।
সার্ত্র যখন হাইডেগারের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, তখন ‘বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেস’-য়ের প্রকাশনা তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে বিভক্তিকে চিহ্নিত করেছিল, হাইডেগার লেটার অন হিউম্যানিজমে মন্তব্য করেছিলেন , অস্তিত্ববাদ বলে অস্তিত্ব সারাংশের পূর্বে। এই বিবৃতিতে তিনি তাদের আধিভৌতিক অর্থ অনুসারে অস্তিত্ব এবং অপরিহার্যতা নিচ্ছেন , যা প্লেটোর সময় থেকে বলে আসছে যে অস্তিত্বের পূর্বে এসেনশিয়া । সার্ত্র এই বক্তব্যের বিপরীত। কিন্তু একটি আধিভৌতিক বিবৃতি বিপরীত একটি আধিভৌতিক বিবৃতি থেকে যায়. এর সাথে, সে অধিবিদ্যার সাথে থাকে, সত্তার সত্যের বিস্মৃতিতে।
হার্বার্ট মার্কুসেরও বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেসে মেটাফিজিক্সের বিরুদ্ধে সার্ত্রের বিরোধিতার কারণ ছিল এবং কাজটি অস্তিত্বের প্রকৃতির উপর উদ্বেগ এবং অর্থহীনতাকে প্রক্ষিপ্ত করার পরামর্শ দিয়েছিল, “অস্তিত্ববাদ একটি দার্শনিক মতবাদ হিসাবে, এটি একটি আদর্শবাদী মতবাদ থেকে যায়, এটি মানব অস্তিত্বের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক অবস্থাকে অটোলজিকাল এবং মেটাফিজিকাল বৈশিষ্ট্যগুলিতে হাইপোস্ট্যাটাইজ করে । এইভাবে অস্তিত্ববাদ সেই আদর্শের অংশ হয়ে ওঠে যা এটি আক্রমণ করে এবং এর উগ্রবাদ অলীক।”
সার্ত্রও ফেনোমেনোলজিকাল জ্ঞানতত্ত্ব থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছিলেন, ফ্রাঞ্জ অ্যাডলারের দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে এভাবে: “মানুষ অভিনয়ের মাধ্যমে নিজেকে বেছে নেয় এবং তৈরি করে। যে কোনও কাজ এই রায়কে বোঝায় যে তিনি কেবল অভিনেতার জন্যই নয়, একই পরিস্থিতিতে অন্য সবার জন্যও সঠিক। পরিস্থিতি।”
সার্ত্রের মনস্তাত্ত্বিক ধারণাগুলির বিশ্লেষণও গুরুত্বপূর্ণ, তাঁর পরামর্শ সহ যে চেতনা তার নিজের ব্যতীত অন্য কিছু হিসাবে বিদ্যমান, এবং জিনিসগুলির সচেতন সচেতনতা তাদের জ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, সার্ত্রের উদ্দেশ্যমূলকতা আবেগের পাশাপাশি জ্ঞানের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। , ইচ্ছা এবং সেইসাথে উপলব্ধি. “যখন একটি বাহ্যিক বস্তু অনুভূত হয়, তখন চেতনা নিজেও সচেতন হয়, এমনকি যদি চেতনা তার নিজস্ব বস্তু না হয়: এটি নিজের একটি অ-অবস্থানগত চেতনা।”
তবে তার মনোবিশ্লেষণের সমালোচনা, বিশেষ করে ফ্রয়েডের কিছু পাল্টা সমালোচনার সম্মুখীন হয়েছে। রিচার্ড ওলহেইম এবং থমাস বাল্ডউইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে সার্ত্রের দেখানো চেষ্টা যে সিগমুন্ড ফ্রয়েডের অচেতন তত্ত্বটি ভুল তা ফ্রয়েডের একটি ভুল ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে ছিল।
সার্ত্রের জীবনের বিস্তৃত ফোকাস মানুষের স্বাধীনতার ধারণার চারপাশে আবর্তিত হলেও, তিনি ১৯৪৪-১৯৪৫ সালের দিকে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শেষের দিকে আরও জনসাধারণের বিষয়ে একটি টেকসই বুদ্ধিবৃত্তিক অংশগ্রহণ শুরু করেছিলেন। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আগে, তিনি একজন অরাজনৈতিক উদারপন্থী বুদ্ধিজীবীর ভূমিকায় সন্তুষ্ট ছিলেন: “এখন লাওনের একটি লাইসিতে পড়াচ্ছেন… সার্ত্র তার সদর দপ্তরকে মন্টপারনাসে এবং রাসপাইল বুলেভার্ডের ক্রসিং-এ ডোম ক্যাফে বানিয়েছিলেন। তিনি নাটকে অংশ নিতেন। ,উপন্যাস পড়েন, এবং মহিলাদের সাথে খাওয়া দাওয়া করেন। তিনি লিখেছিলেন। এবং তিনি প্রকাশিত হয়েছিল।” সার্ত্র এবং তার আজীবন সঙ্গী, ডি বেউভোয়ার, তার কথায়, যেখানে “আমাদের সম্পর্কে বিশ্ব ছিল একটি নিছক পটভূমি যার বিরুদ্ধে আমাদের ব্যক্তিগত জীবন খেলা হয়েছিল”।
যুদ্ধ সার্ত্রের চোখ খুলে দেয় একটি রাজনৈতিক বাস্তবতার দিকে যা তিনি তখনও বুঝতে পারেননি যতক্ষণ না এটির সাথে ক্রমাগত জড়িত হতে বাধ্য করা হয়।
“বিশ্ব নিজেই বিচ্ছিন্ন স্ব-নির্ধারক ব্যক্তিদের সম্পর্কে সার্ত্রের বিভ্রমকে ধ্বংস করেছে এবং সেই সময়ের ঘটনাগুলিতে তার নিজের ব্যক্তিগত অংশ স্পষ্ট করে দিয়েছে।” ১৯৪১ সালে প্যারিসে ফিরে তিনি “Socialisme et Liberté” প্রতিরোধ গোষ্ঠী গঠন করেন। ১৯৪৩ সালে, দলটি ভেঙে যাওয়ার পর, সার্ত্র একটি লেখকদের প্রতিরোধ গোষ্ঠীতে যোগ দেন, যেখানে তিনি যুদ্ধের শেষ পর্যন্ত সক্রিয় অংশগ্রহণ করেন। তিনি হিংস্রভাবে লিখতে থাকেন, এবং এই “যুদ্ধ এবং বন্দিত্বের গুরুত্বপূর্ণ অভিজ্ঞতার কারণে সার্ত্র একটি ইতিবাচক নৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তোলার এবং সাহিত্যের মাধ্যমে তা প্রকাশ করার চেষ্টা শুরু করেন”।
সার্ত্রের কাজের এই নতুন পর্যায়ের প্রতীকী সূচনাটি তিনি ১৯৪৫ সালের অক্টোবরে লেস টেম্পস মডার্নেস নামে একটি নতুন জার্নালের জন্য যে ভূমিকাটি লিখেছিলেন তাতে প্যাকেজ করা হয়েছে। এখানে তিনি জার্নালটি সারিবদ্ধ করেছিলেন এবং এভাবে নিজেই বামপন্থীদের সাথে এবং লেখকদের তাদের প্রকাশ করার আহ্বান জানান। রাজনৈতিক অঙ্গীকার। তথাপি, এই সারিবদ্ধতা ছিল অনির্দিষ্টকালের, বামপন্থীদের একটি নির্দিষ্ট দলের চেয়ে বামপন্থী ধারণার প্রতি বেশি নির্দেশিত।
সার্ত্রের দর্শন তার একজন পাবলিক বুদ্ধিজীবী হওয়ার জন্য নিজেকে ধার দিয়েছে। তিনি সংস্কৃতিকে একটি অত্যন্ত তরল ধারণা হিসাবে কল্পনা করেছিলেন, না পূর্বনির্ধারিত, না নিশ্চিতভাবে সমাপ্ত; পরিবর্তে, সত্যিকারের অস্তিত্বশীল ফ্যাশনে, “সংস্কৃতিকে সর্বদা ক্রমাগত উদ্ভাবন এবং পুনঃউদ্ভাবনের একটি প্রক্রিয়া হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল।” এটি সার্ত্রকে চিহ্নিত করে, বুদ্ধিজীবী, একজন বাস্তববাদী হিসাবে , ঘটনাগুলির সাথে সাথে অবস্থান পরিবর্তন করতে এবং পরিবর্তন করতে ইচ্ছুক।
তিনি মানব স্বাধীনতায় বিশ্বাস ব্যতীত অন্য কোনো কারণকে গোঁড়ামি অনুসরণ করেননি, শান্তিবাদীর বস্তুনিষ্ঠতা বজায় রাখতে পছন্দ করেন। স্বাধীনতার এই অত্যধিক থিমটির অর্থ হল তার কাজ “শৃঙ্খলার মধ্যে পার্থক্যের ভিত্তিকে বিকৃত করে”। তাই তিনি বিভিন্ন বিষয়ে জ্ঞান ধারণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন, “আন্তর্জাতিক বিশ্ব ব্যবস্থা, সমসাময়িক সমাজের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সংগঠন, বিশেষ করে ফ্রান্স, প্রাতিষ্ঠানিক ও আইনি কাঠামো যা সাধারণ নাগরিকদের জীবন নিয়ন্ত্রণ করে, শিক্ষা ব্যবস্থা, মিডিয়া নেটওয়ার্কগুলি যেগুলি তথ্য নিয়ন্ত্রণ ও প্রচার করে। সার্ত্র পদ্ধতিগতভাবে বিশ্বের অসমতা এবং অবিচার হিসাবে তিনি যা দেখেছিলেন সে সম্পর্কে চুপ থাকতে অস্বীকার করেছিলেন।”
সার্ত্র সর্বদা বামপন্থীদের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন এবং ১৯৫৬ সালে হাঙ্গেরিতে সোভিয়েত আক্রমণের আগ পর্যন্ত ফরাসি কমিউনিস্ট পার্টিকে (পিসিএফ) সমর্থন করেছিলেন। স্বাধীনতার পর পিসিএফ সার্ত্রের দর্শনে ক্ষুব্ধ হয়েছিল, যা তরুণ ফরাসি পুরুষ ও মহিলাদেরকে কমিউনিজমের আদর্শ থেকে দূরে সরিয়ে সার্ত্রের নিজস্ব অস্তিত্ববাদে প্রলুব্ধ করতে দেখা গিয়েছিল। ১৯৫৬ সাল থেকে সার্ত্রে পিসিএফ এর “স্বৈরাচারী প্রবণতা” নিয়ে আপত্তি জানিয়ে ফরাসি শ্রমিক শ্রেণীর প্রতিনিধিত্ব করার দাবি প্রত্যাখ্যান করেন। ১৯৬০-র দশকের শেষের দিকে সার্ত্র মাওবাদীদের সমর্থন করেছিলেন , একটি আন্দোলন যা প্রতিষ্ঠিত কমিউনিস্ট পার্টিগুলির কর্তৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছিল।
যাইহোক মাওবাদীদের সাথে সারিবদ্ধ হওয়া সত্ত্বেও, সার্ত্র মে মাসের ঘটনার পরে বলেছিলেন, “যদি কেউ আমার সমস্ত বই পুনরায় পড়েন, তাহলে কেউ বুঝতে পারবে যে আমি গভীরভাবে পরিবর্তিত হইনি এবং আমি সর্বদা নৈরাজ্যবাদী রয়েছি।” তিনি পরে স্পষ্টভাবে নিজেকে একজন নৈরাজ্যবাদী বলার অনুমতি দেন।
একটি যুদ্ধের পরে যা প্রথমবারের মতো সার্ত্রকে রাজনৈতিক বিষয়ে সঠিকভাবে নিযুক্ত করেছিল, তিনি একটি কাজের সংস্থান তৈরি করেছিলেন যা “তাঁর প্রাথমিক চিন্তার কার্যত প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ থিমকে প্রতিফলিত করেছিল এবং সেখানে উদ্ভূত সমস্যার বিকল্প সমাধানগুলি অন্বেষণ করতে শুরু করেছিল” তিনি এবং সেই সময়ের সমস্ত পাবলিক বুদ্ধিজীবীরা যে সবচেয়ে বড় সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিলেন তা হল বিশ্বের ক্রমবর্ধমান প্রযুক্তিগত দিকগুলি যা প্রকাশের একটি ফর্ম হিসাবে মুদ্রিত শব্দটিকে পুরানো হয়ে যাচ্ছিল।
সার্ত্রের মতে,”ঐতিহ্যগত বুর্জোয়া সাহিত্যের রূপগুলি সহজাতভাবে উচ্চতর থেকে যায়”, কিন্তু “একটি স্বীকৃতি যে নতুন প্রযুক্তিগত ‘গণমাধ্যম’ ফর্মগুলিকে অবশ্যই গ্রহণ করতে হবে” যদি একজন খাঁটি, প্রতিশ্রুতিবদ্ধ বুদ্ধিজীবী হিসাবে সার্ত্রের নৈতিক ও রাজনৈতিক লক্ষ্যগুলি অর্জন করা হয়। :রাজনৈতিক অনুশীলন এবং শ্রমিক শ্রেণীর রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক উভয় চেতনা উত্থাপন।
সার্ত্রে, সিমোন ডি বেউভোয়ার এবং ক্লদ ল্যাঞ্জম্যান ১৯৬৭ সালের ফেব্রুয়ারিতে কায়রোতে তার বাড়িতে রাষ্ট্রপতি গামাল আবদেল নাসেরের সাথে দেখা করেন।
সার্ত্রের সংগ্রাম ছিল একচেটিয়া মোগলদের বিরুদ্ধে যারা মিডিয়া দখল করতে শুরু করেছিল এবং বুদ্ধিজীবীর ভূমিকাকে ধ্বংস করতে শুরু করেছিল। জনসাধারণের কাছে পৌঁছানোর তার প্রচেষ্টাগুলি এই শক্তিগুলির দ্বারা মধ্যস্থতা করেছিল এবং প্রায়শই এই শক্তিগুলির বিরুদ্ধে তাকে প্রচার করতে হয়েছিল। তিনি যথেষ্ট দক্ষ ছিলেন। যাইহোক মিডিয়ার বিভিন্ন ফর্মের সাথে তার ইন্টারেক্টিভ পদ্ধতির দ্বারা এই সমস্যাগুলির কিছুকে অতিক্রম করতে, উদাহরণ স্বরূপ একটি সংবাদপত্রের কলামে তার রেডিও সাক্ষাৎকারের বিজ্ঞাপন, এবং এর বিপরীতে নানা আলোচনা।
একজন পাবলিক বুদ্ধিজীবী হিসেবে সার্ত্রের ভূমিকা মাঝে মাঝে তাকে শারীরিক বিপদে ফেলেছে, যেমন ১৯৬১ সালের জুনে, যখন তাঁর অ্যাপার্টমেন্ট ভবনের প্রবেশপথে একটি প্লাস্টিকের বোমা বিস্ফোরিত হয়। সেই সময়ে আলজেরিয়ার আত্মনিয়ন্ত্রণের প্রতি তার জনসমর্থন সার্ত্রকে সন্ত্রাসের প্রচারণার লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করেছিল যেটি উপনিবেশবাদীদের অবস্থানের অবনতি ঘটতে শুরু করেছিল। পরের বছর একই ধরনের ঘটনা ঘটেছিল এবং তিনি আলজেরিয়ার ওরান থেকে হুমকিমূলক চিঠি পেতে শুরু করেছিলেন।
এই দ্বন্দ্বে সার্ত্রের ভূমিকার মধ্যে ফ্রান্টজ ফ্যাননের দ্য রেচড অফ দ্য আর্থ-এর মুখবন্ধে তাঁর মন্তব্য অন্তর্ভুক্ত ছিল যে, “একজন ইউরোপীয়কে গুলি করে এক ঢিলে দুই পাখি মারা, একজন নিপীড়ককে ধ্বংস করা এবং সে যাকে নিপীড়ন করে তাকে ধ্বংস করার সময়, একটি মৃত মানুষ এবং একটি মুক্ত মানুষ থেকে যায়।”
এই মন্তব্যটির ডানপন্থীদের দিক থেকে কিছু সমালোচনা হয়েছিল, যেমন ব্রায়ান সি. অ্যান্ডারসন এবং মাইকেল ওয়ালজার । হুভার ইনস্টিটিউশনের জন্য লিখতে , ওয়ালজার পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সার্ত্র, একজন ইউরোপীয়, স্বেচ্ছায় হত্যা না করার জন্য একজন ভণ্ড।
তবে উত্তর-ঔপনিবেশিক দ্বন্দ্বের বিষয়ে সার্ত্রের অবস্থান বাম পক্ষের বিতর্ক ছাড়া সম্পূর্ণরূপে ছিল না। ১৯৬৭ সালের পর মুদ্রিত ‘দ্য রেচড অফ দ্য আর্থ-য়ের কিছু সংস্করণ থেকে সার্ত্রের ভূমিকা বাদ দেওয়া হয়েছে। এর কারণ হল ছয় দিনের যুদ্ধে ইসরায়েলের প্রতি তার জনসমর্থন । ফ্যাননের বিধবা, জোসি সার্ত্রের ইসরায়েলপন্থী অবস্থানকে বইটির উপনিবেশবাদ বিরোধী অবস্থানের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ বলে বিবেচনা করেছিলেন তাই তিনি মুখবন্ধটি বাদ দিয়েছিলেন। ১৯৭৮ সালে হাওয়ার্ড ইউনিভার্সিটিতে সাক্ষাৎকার নেওয়ার সময় তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন “যখন ইসরাইল আরব দেশগুলির বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেছিল [ ছয় দিনের যুদ্ধের সময়], পশ্চিমা (ফরাসি) বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে ইসরায়েলের পক্ষে একটি বড় জায়োনিস্টপন্থী আন্দোলন ছিল। সার্ত্র এই আন্দোলনে অংশ নেন। তিনি ইসরায়েলের পক্ষে পিটিশনে স্বাক্ষর করেছিলেন। আমি অনুভব করেছি যে তার জায়নিস্টপন্থী মনোভাব ফ্যাননের কাজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
যে লেখাগুলি সার্ত্রেকে বিশ্বজোড়া খ্যাতি এনে দেয় তার মধ্যে রয়েছে ১৯৩৮ সালে প্রকাশিত হওয়া সার্ত্রে’র প্রথম উপন্যাস ‘লা নাজি’, ‘দ্য মুর’, ‘ব্যারিওনা’ (প্রথম নাটক), ‘দ্য ফ্লাইজ’, ‘নো এক্সিট’, ‘দ্য এজ অব রিজন’, ‘দ্য রেসপেক্টফুল প্রস্টিটিউট’, ‘দ্য ভিক্টরস’, ‘দ্য চিপস্ আর ডাউন’, ‘ইন দ্য ম্যাস’, ‘ডার্টি হ্যান্ডস’, ‘ট্রাবলড পি’, ‘দ্য ডেভিল অ্যান্ড দ্য গুড লর্ড’, ‘কিন’, ‘দ্য কনডেমড অব আলটোনা’, দ্য ট্রোজান ওম্যান’, ‘দ্য ফ্রড সিনারিও’ প্রভৃতি। মূলত উল্লিখিত এ সবগুলোই ছিল সার্ত্রে’র লেখা উপন্যাস, নাটক ও ছোটগল্পের তালিকা। আর এসবের বাইরে দার্শনিক যেসব প্রবন্ধ ও সমালোচনা দিয়ে সার্ত্রে নজর কাড়েন তার মধ্যে রয়েছে ‘ইমেজিনেশন : এ সাইকোলজিক্যাল ক্রিটিক’, ‘দ্য ট্রানসেন্ডেন্স অব দ্য ইগো’, ‘স্কেচ ফর এ থিওরি অব দ্য ইমোশন্স’, ‘দ্য ইমেজিনারি’, ‘বিয়িং অ্যান্ড নাথিংনেস’, ‘এক্সিসটেনসিয়ালিজম ইজ এ হিউম্যানিজম’, ‘সার্চ ফর এ মেথড’, ‘ক্রিটিক অব ডায়ালেকটিক্যাল রিজন’, ‘এন্টি সেমাইট অ্যান্ড জিউ’, ‘বদলেয়ার’, সিচুয়েশন সিরিজ (ওয়ান টু টেন), ‘ব্ল্যাক অরফিউজ’, ‘দ্য হেনরি মার্টিন অ্যাফেয়ার’ প্রভৃতি। এছাড়া সার্ত্রে’র লেখা আত্মজীবনীমূলক গ্রন্থের মধ্যে রয়েছে ‘সার্ত্রে বাই হিমসেল্ফ’, ‘দ্য ওয়ার্ডস’, ‘উইটনেস টু মাই লাইফ কোয়াইট মোমেন্টস ইন এ ওয়ার’ এবং ‘ওয়ার ডায়েরি’স’। সার্ত্রে ও বোভেয়া’র মিলে ‘লেস ভেজপস মোদারনেস’ নামক মাসিক পত্রিকা বের করতেন। এ পত্রিকাটি সে সময় দারুণ জনপ্রিয়তা লাভ করে।
তাঁর নাটকগুলি প্রচুর প্রতীকী এবং তাঁর দর্শনকে বোঝানোর একটি মাধ্যম হিসাবে কাজ করে। সবচেয়ে পরিচিত, Huis-clos ( No Exit ), বিখ্যাত লাইন “L’enfer, c’est les autres” ধারণ করে, সাধারণত “Hell is other people” হিসেবে অনুবাদ করা হয়। বমি বমি ভাবের প্রভাব ছাড়াও , সার্ত্রের কল্পকাহিনীর প্রধান কাজ ছিল ‘দ্য রোডস টু ফ্রিডম (ট্রিলজি)’ যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ সার্ত্রের ধারণাগুলিকে কীভাবে প্রভাবিত করেছিল তার অগ্রগতি লেখে। এইভাবে, ‘রোডস টু ফ্রিডম’ অস্তিত্ববাদের জন্য একটি তাত্ত্বিক এবং আরও ব্যবহারিক পদ্ধতি উপস্থাপন করে ।
জন হুস্টন সার্ত্রকে তাঁর চলচ্চিত্র ‘ফ্রয়েড: দ্য সিক্রেট প্যাশন’-য়ের স্ক্রিপ্টের জন্য পেয়েছিলেন। তবে এটি অনেক দীর্ঘ ছিল এবং সার্ত্র চলচ্চিত্রের ক্রেডিট থেকে তার নাম প্রত্যাহার করে নেন। তা সত্ত্বেও, সার্ত্রের স্ক্রিপ্টের অনেক মূল উপাদান ছবিতে টিকে ছিল।
পলিমিসিস্ট, ঔপন্যাসিক, অ্যাডাপ্টার এবং নাট্যকার হিসাবে তাদের মিল থাকা সত্ত্বেও, সার্ত্রের সাহিত্যকর্মটি জনপ্রিয় কল্পনায় কামুর সাথে প্রায়শই তিরস্কারমূলকভাবে বিপরীত হয়েছে। ১৯৪৮ সালে রোমান ক্যাথলিক চার্চ সার্ত্রের œuvre সূচক Librorum Prohibitorum (নিষিদ্ধ বইয়ের তালিকা) এ স্থান দেয় ।
[ তাঁর প্রকাশিত সৃজনকর্ম ]
(উপন্যাস)
১). বমি বমি ভাব / লা বমি (১৯৩৮ সাল)
২). দ্য ওয়াল / লে মুর (১৯৩৯ সাল) – 5টি ছোট
(ছোটগল্প)
১). দ্য এজ অফ রিজন / L’âge de raison (১৯৪৫ সাল)
২). দ্য রিপ্রিভ / লে সুরসিস (১৯৪৫ সাল)
ট্রাবলড স্লিপ (লন্ডন সংস্করণ। (হ্যামিলটন) শিরোনাম আছে: আয়রন ইন দ্য সোল )
৩). লা মর্ট ড্যানস ল’মে (১৯৪৯ সাল)
৪). দ্য লাস্ট চান্স (১৯৪৯ এবং ১৯৮১ সাল) – অসমাপ্ত
(নাটক ও চিত্রনাট্য)
১). Bariona / Bariona, ou le fils du tonnerre (১৯৪০ সাল)
২). দ্য ফ্লাইস / লেস মাউচস (১৯৪৩ সাল)
৩). কোন প্রস্থান / Huis clos (১৯৪৪ সাল)
টাইফাস , wr. ১৯৪০ সাল, পাব। ২০০৭ সাল; গর্বিত এবং সুন্দর হিসাবে অভিযোজিত
দ্য রেসপেক্টুল প্রস্টিটিউট
৪). লা পুটাইন রেসপেক্টুউস (১৯৪৬ সাল)
৫). দ্য ভিক্টরস (মেন উইদাউট শ্যাডোস) / মর্টস সান সিপুলচার (১৯৪৬ সাল)
৬). দ্য চিপস আর ডাউন / Les jeux sont faits (স্ক্রিনপ্লে, dir. Jean Delannoy ; ১৯৪৭ সাল)
৭). মেশ / ল’এনগ্রেনেজে (১৯৪৮ সাল)
৮). ডার্টি হ্যান্ডস / লেস মেইন সেলস (১৯৪৮ সাল)
৯). অন্তরঙ্গতা (১৯৪৯ সাল)
১০). শয়তান এবং গুড লর্ড / Le diable et le bon dieu (১৯৫১ সাল)
১১). কিন (১৯৫৩ সাল)
১২). নেক্রাসভ (১৯৫৫ সাল)
১৩). দ্য ক্রুসিবল (চিত্রনাট্য,১৯৫৭ সাল, পরিচালক রেমন্ড রাউলু )
১৪). দ্য কনডেমড অফ আল্টোনা / Les séquestrés d’Altona (১৯৫৯ সাল)
১৫). কিউবার হারিকেন , ১৯৬১ সালে ব্রাজিলে রুবেম ব্রাগা এবং
১৬). ফার্নান্দো সাবিনো (১৯৬১ সালে) এর সাথে রচিত এবং মুদ্রিত হয়েছিল
১৭). ফ্রয়েড: দ্য সিক্রেট প্যাশন (স্ক্রিনপ্লে,১৯৬২ সালে; পরিচালক জন হুস্টন )
১৮). দ্য ট্রোজান উইমেন / লেস ট্রয়েনেস (১৯৬৫ সাল)
১৯). ফ্রয়েড দৃশ্যকল্প / লে দৃশ্যকল্প ফ্রয়েড (১৯৮৪ সাল)
(আত্মজীবনীমূলক রচনা)
১). সার্ত্র বাই নিজেই / সার্ত্র পার লুই-মেম (১৯৫৯ সাল)
২). The Words / Les Mots (২৯৬৪ সাল)
উইটনেস টু মাই লাইফ অ্যান্ড কোয়েট মোমেন্টস ৩). ইন আ ওয়ার / Lettres au Castor et à quelques autres (১৯৮৩ সাল)
৪). যুদ্ধের ডায়েরি: নোটবুকস ফ্রম এ ফোনি ওয়ার / লেস কার্নেটস দে লা ড্রোল দে গুয়েরে (১৯৮৪ সাল)
(দার্শনিক প্রবন্ধ)
১). দ্য ট্রান্সসেন্ডেন্স অফ দ্য ইগো / La transcendance de l’égo (১৯৩৬ সাল)
২). কল্পনা: একটি মনস্তাত্ত্বিক সমালোচনা / L’imagination (১৯৩৬ সাল)
৩). আবেগের তত্ত্বের জন্য স্কেচ / Esquisse d’une théorie des émotions (১৯৩৯ সাল)
৪). দ্য ইমাজিনারী / এল’ইমাজিনায়ার (১৯৪০ সাল)
৫). বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেস / L’être et le néant (১৯৪৩ সাল)
৬). অস্তিত্ববাদ একটি মানবতাবাদ / L’existentialism est un humanisme (১৯৪৬ সাল)
৭). অস্তিত্ববাদ এবং মানবিক আবেগ / অস্তিত্ববাদ এবং আবেগ মানবতা (১৯৫৭ সাল)
৮). একটি পদ্ধতি অনুসন্ধান করুন / প্রশ্ন ডি মেথোড (১৯৫৭ সাল)
৯). দ্বান্দ্বিক কারণের সমালোচনা / Critique de la raison dialectique (১৯৬০ সাল, ১৯৮৫ সাল)
১০). একটি নীতিশাস্ত্রের জন্য নোটবুক / Cahiers pour une morale (১৯৮৩ সাল)
১১). সত্য এবং অস্তিত্ব / Vérité et অস্তিত্ব (১৯৮৯ সাল)
(সমালোচনামূলক রচনা)
১). এন্টি-সেমাইট এবং ইহুদি / রিফ্লেক্সিয়ন সুর লা প্রশ্ন জুইভ (১৯৪৪সালে লেখা, প্রকাশিত ১৯৪৬ সালে)
২). বউডেলেয়ার (১৯৪৬ সাল)
৩). পরিস্থিতি I: সাহিত্য-সমালোচনা / সমালোচনা লিটারেইরেস (১৯৪৭ সাল)
পরিস্থিতি II: সাহিত্য কি? / Qu’est-ce que la litérature? (১৯৪৭ সাল)
৪). “ব্ল্যাক অর্ফিয়াস” / “অরফি নোয়ার” (1948)
পরিস্থিতি III (১৯৪৯ সাল)
৫). সেন্ট জেনেট , অভিনেতা এবং শহীদ / এসজি, কমেডিয়ান এবং শহীদ (১৯৫২ সাল)
৬). দ্য হেনরি মার্টিন অ্যাফেয়ার / ল’অ্যাফেয়ার হেনরি মার্টিন (১৯৫৩ সাল)
৭). পরিস্থিতি IV: প্রতিকৃতি (১৯৬৪ সাল)
৮). পরিস্থিতি V: উপনিবেশবাদ এবং নব্য উপনিবেশবাদ (১৯৬৪ সাল)
৯). পরিস্থিতি VI: মার্কসবাদের সমস্যা, পার্ট -১ (১৯৬৬ সাল)
১০). পরিস্থিতি VII: মার্ক্সবাদের সমস্যা, পার্ট – ২ (১৯৬৭ সাল)
১১). দ্য ফ্যামিলি ইডিয়ট / L’idiot de la famille (১৯৭১-৭২ সাল)
১২). পরিস্থিতি VIII: Autour de 1968 (১৯৭২ সাল)
১৩). পরিস্থিতি IX: মেলাঞ্জেস (১৯৭২ সাল)
১৪). পরিস্থিতি X: জীবন/পরিস্থিতি: প্রবন্ধ লিখিত এবং কথ্য / রাজনীতি এবং আত্মজীবনী (১৯৭৬ সাল)
—————————————————————
[ সংগৃহীত ও সম্পাদিত। তথ্যসূত্র-উইকিপিডিয়া
সূত্র নির্দেশিকা –
শরীফ হারুন, অস্তিত্ববাদ, বাংলা একাডেমী, ঢাকা, ডিসেম্বর, ১৯৮৯, পৃষ্ঠা-৫৪।
সেই সময়ে, 1903 সালের 10 নভেম্বরের ডিক্রি অনুসারে ENS প্যারিস বিশ্ববিদ্যালয়ের অংশ ছিল।
“Jean-Pul Sartre”. স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি। ৬ই অক্টোবর ২০১১ সালে মূল থেকেআর্কাইভ করা হয়েছে। সংগৃহীত ২৭শে অক্টোবর ২০১১ সাল।
সার্ত্র, জে.-পি. ২০০৪ সাল [1937] অহংকার অতিক্রম . ট্রান্স অ্যান্ড্রু ব্রাউন। রাউটলেজ, পৃষ্ঠা. ৭.
সিওয়ার্ট, চার্লস, “চেতনা এবং উদ্দেশ্যমূলকতা” আর্কাইভ করা হয়েছে ২রা ডিসেম্বর ২০১৩ সাল ওয়েব্যাক মেশিনে , দ্য স্ট্যানফোর্ড।
এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি (ফল ২০১১সালের সংস্করণ), এডওয়ার্ড এন. জাল্টা (সম্পাদনা)।
ইয়ান এইচ. বার্চাল, স্তালিনবাদের বিরুদ্ধে সার্ত্র , বার্গাহন বুকস, ২০০৪ সাল, পৃষাঠা. ১৭৬ : “সার্ত্রে সমাজতাত্ত্বিক পদ্ধতির উপর [লেফেব্রের] কাজের প্রশংসা করেছেন, এটি সম্পর্কে বলেছেন: ‘এটি দুঃখজনক যে লেফেব্রে অন্যান্য মার্কসবাদী বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে অনুকরণকারী খুঁজে পাননি’।”
“রুসোর প্রতি সার্ত্রের ঋণ” (পিডিএফ) । ৭ই জুন ২০১১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা (PDF) । সংগৃহীত ২রা মার্চ ২০১০ সাল
“সার্ত্রে” ওয়েব্যাক মেশিনে ২৪শে জানুয়ারী ২০১৫ সালে আর্কাইভ করা হয়েছে । র্যান্ডম হাউস ওয়েবস্টারের আনব্রিজড অভিধান।
“মিনেন, বারা মিনেন” ( আইএসবিএন 978-91-0-057140-5 ) ২০০০ সাল থেকে লার্স গিলেনস্টেন। সুইডিশ একাডেমির সদস্য অ্যান্ডার্স ওস্টারলিং-এর ঠিকানা। সংগৃহীত ৪ঠা ফেব্রুয়ারি ২০১২ সাল।
ম্যাকক্লোস্কি, ডেইড্রে এন. (২০০৬ সাল)। বুর্জোয়া গুণাবলী: বাণিজ্য যুগের জন্য নীতিশাস্ত্র । ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস। পৃষ্ঠা. ২৯৭. আইএসবিএন 978-0-226-55663-5.
ফরেস্ট ই. বেয়ার্ড (২২,শে জুলাই ১৯৯৯ সাল)। বিংশ শতাব্দীর দর্শন । প্রেন্টিস হল. পৃষ্টা.২২৬. আইএসবিএন 978-0-13-021534-5. ২৯ শে মার্চ ২০২২ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ৪ঠা ডিসেম্বর ২০১১সাল।
Brabazon, James (১৯৭৫ সাল)। আলবার্ট শোয়েটজার: একটি জীবনী । পুটনাম। পৃষ্ঠা. ২৮.
লিক, অ্যান্ড্রু এন. (২০০৬ সাল), জিন-পল সার্ত্র , লন্ডন: রিকশন বুকস, পৃষ্ঠা ১৬-১৮.
জিন-পল, সার্ত্রে; Arlette Elkaïm-Sartre , Jonathan Webber (২০০৪ সাল) [1940]. দ্য ইমাজিনারি: এ ফেনোমেনোলজিকাল সাইকোলজি অফ দ্য ইমাজিনেশন । রাউটলেজ। pp. viii. আইএসবিএন 978-0-415-28755-5.
“Quelques Anciens Celebres” । হ্যাটেমার। ১৮ই জুন ২০১৫ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । ৩৯,শে জুন ২০১৫ সালে সংগৃহীত।
Schrift, Alan D. (২০০৬ সাল)। বিংশ শতাব্দীর ফরাসি দর্শন: মূল থিম এবং চিন্তাবিদ । ব্ল্যাকওয়েল পাবলিশিং। পৃষ্ঠা ১৭৪-২৭৫. আইএসবিএন 978-1-4051-3217-6.
স্মৃতিকথা: রাজনৈতিক প্রতিফলনের পঞ্চাশ বছর , রেমন্ড অ্যারন (১৯৯০ সাল)।
আফ্রেট, ডি. (২০০২ সাল), আলেকজান্ডার কোজেভ। লা ফিলোসফি, ল’ইটাত, লা ফিন ডি ল’হিস্টোয়ার, প্যারিস: বি গ্রাসেট।
বুলে, জিন-পিয়ের (২০০৫ সাল)। সার্ত্র, স্ব-গঠন, এবং পুরুষত্ব । বার্গাহন বই। আইএসবিএন 978-1-57181-742-6.
কোহেন-সোলাল ১৯৮৭ সাল , পৃষ্ঠা ৬১-৬২. “ইকোলে তার প্রথম বছরগুলিতে, সার্ত্র ছিলেন সমস্ত রিভিউ, সমস্ত কৌতুক, সমস্ত কেলেঙ্কারির ভয়ঙ্কর প্ররোচনাকারী।”
গেরাসি ১৯৮৯ সাল, পৃষ্ঠা. ৭৬-৭৭.
গোডো, ইমানুয়েল (২০০৫ সার)। Sartre en diable (ফরাসি ভাষায়)। সার্ফ আইএসবিএন 978-2-204-07041-6.
হেম্যান, রোনাল্ড (১৯৮৭ সাল)। সার্ত্র: একটি জীবন । সাইমন এবং শুস্টার। আইএসবিএন 978-0-671-45442-5.
“জিন-পল সার্ত্র দার্শনিক, সামাজিক উকিল”।
Tameri.com. ২৮শে অক্টোবর ২০১১সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ২৭মে অক্টোবর ২০১১সাল।
হামফ্রে, ক্লার্ক (২৮শে নভেম্বর ২০০৫ সাল)। “দ্য পিপল ম্যাগাজিন একটি সাহিত্যিক সুপার কাপলের দিকে এগিয়ে যায়” ।
সিয়াটেল টাইমস । ৩১শে ডিসেম্বর ২০০৭ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ২০ই নভেম্বর ২০০৭ সাল।
সিগেল, লিলিয়ান (২৯৯০ সাল)। সার্ত্রের ছায়ায় । কলিন্স (লন্ডন)। পৃষ্ঠা. ১৮২. আইএসবিএন 978-0-00-215336-2.
দেশান, উইলফ্রেড, দ্য ট্র্যাজিক ফিনালে: জিন-পল সার্ত্রের দর্শনের উপর একটি প্রবন্ধ (নিউ ইয়র্ক: হার্পার টর্চবুকস,১৯৬৯ সাল) xiv.
বেয়ার, ডেইড্রে, সিমোন ডি বেউভোয়ার: একটি জীবনী (নিউ ইয়র্ক: টাচস্টোন বুক,১৯৯০ সাল), পৃষ্ঠা. ১৪৫-১৪৬.
হ্যারল্ড ব্লুম (সম্পাদনা), জিন-পল সার্ত্র , ইনফোবেস পাবলিশিং, ২০০৯ সাল, পৃষ্ঠা. ২০০.
সিমোন ডি বেউভোয়ার , লা ফোর্স ডি ল’জ , গ্যালিমার্ড,১৯৬০ সাল, পৃষ্ঠা. ১৫৮.
সার্ত্র, জিন-পল (১৯৬৪ সাল), “মেরলেউ-পন্টি ভাইভান্ট”, ইন সিচুয়েশন, IV: পোর্ট্রেট , প্যারিস: গ্যালিমার্ড, পৃষ্ঠা.১৯২.
Tidd, Ursula (2004), Simone de Beauvoir , সাইকোলজি প্রেস, পৃষ্ঠা.১৯.
ফুলটন ১৯৯৯ সাল , পৃষ্ঠা.৭.
ভ্যান ডেন হোভেন, আদ্রিয়ান; অ্যান্ড্রু এন লিক (২০০৫ সাল)। সার্ত্র আজ: একটি শতবর্ষ উদযাপন । অ্যান্ড্রু এন লিক। বার্গাহন বই। pp. viii. আইএসবিএন 978-1-84545-166-0.
“Sartre’s Debt to Rousseau” (পিডিএফ)। ৮ই জুন ২০১১ সালে মূল (PDF) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২রা মার্চ ২০১০ সাল।
খাজা মাসুদ (৯ই অক্টোবর ২০০৬ সাল)। “চে গুয়েভারাকে স্মরণ করা” । দ্য নিউজ ইন্টারন্যাশনাল । ১২ই জানুয়ারী ২০১২ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ২৭শে অক্টোবর ২০১১ সাল।
অ্যামাজন এর পর্যালোচনা: ‘বলিভিয়ান ডায়েরি: অনুমোদিত সংস্করণ’. ওশান প্রেস। ২০০৬ সাল. আইএসবিএন 978-1-920888-24-4.
“চে গুয়েভারা সম্পর্কে মানুষ” । HeyChe.org . শুভেচ্ছা ৩রা জানুয়ারী ২০০৮ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা।
নেস্টর অ্যালমেন্দ্রোস এবং অরল্যান্ডো জিমেনেজ লিল (১৯৮৪ সাল) দ্বারা পরিচালিত।
কন্ডাক্টা ইমপ্রোপ্রিয়া [ Guido Vitiello (৫ই জানুয়ারী ২০১০ সাল)। কন্ডাক্টা ইমপ্রপ্রিয়া – অনুপযুক্ত আচরণ (পার্ট – ৮) ১১ই ডিসেম্বর ২৯২১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে। ২৫শে মে ২০১৮ সালে পুনরুদ্ধার – YouTube এর মাধ্যমে।]
জিন-পল সার্ত্র (৭ই ডিসেম্বর ২৯৭৪ সাল)। “আন্দ্রেয়াস বাডারের ধীর মৃত্যু” । Marxists.org. ৪ঠা ডিসেম্বর ২৯০৮ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ২রা মার্চ ২০১০ সাল।
“আরএ ফোরাম > সার্ত্রে পার লুই-মেমে ( সার্ত্র নিজেই)” । ৩০শে সেপ্টেম্বর ২০১১ সাল। ৩৯শে সেপ্টেম্বর ২০১১সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ১৯শে সেপ্টেম্বর ২০১৯ সাল।
“সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার ১৯৬৪” । Nobelprize.org (প্রেস রিলিজ)। নোবেল ফাউন্ডেশন।১১ই জুলাই ২০০৬ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ১১ই ফেব্রুয়ারি ২০০৯ সাল।
“নোবেল পুরস্কারের তথ্য” । NobelPrize.org . নোবেল মিডিয়া এ.বি. ২৫ই আগস্ট ২০১৮ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ২৬শে মে ২০২৯ সাল।
Schueler, Kaj (২রা জানুয়ারী ২০১৫ সাল)। “Sartres brev kom försent till Akademien” [সার্ত্রের চিঠিটি একাডেমিতে অনেক দেরিতে পৌঁছায়]। Svenska Dagbladet (সুইডিশ ভাষায়)। ১লা ডিসেম্বর ২৯১৬ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ১লা ডিসেম্বর ২০১৬ সাল।
“Ces personnalités qui ont refusé la Légion d’honneur” । ফিগারো _ ২রা জানুয়ারী ২০২৩ সাল। ৫ই অক্টোবর ২০১৪ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ১৭ই আগস্ট ২০১৪ সাল।
হিস্টোয়ার ডি লেটারস জিন-পল সার্ত্র ১৯৬৪ সালে প্রিক্স নোবেল প্রত্যাখ্যান করেন ৩রা ফেব্রুয়ারি ২০০৯ সালে ওয়েব্যাক মেশিন, এলোডি বেসে।
“সমস্ত নোবেল পুরস্কার” । NobelPrize.org . নোবেল মিডিয়া এ.বি. ৬ই এপ্রিল ২০১৮ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ২৬শে মে ২০১৯ সাল।
বিশপ, টম (৭ই জুন ১৯৮৭ সাল), “সুপারস্টার অফ দ্য মাইন্ড” , দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস।
ওয়েব্যাক মেশিনে ৪ঠানফেব্রুয়ারি ২০০৯ সালে আর্কাইভ করা হয়েছে।
চার্লসওয়ার্থ, ম্যাক্স (১৯৭৬ সাল)। অস্তিত্ববাদী এবং জিন-পল সার্ত্র । ইউনিভার্সিটি অফ কুইন্সল্যান্ড প্রেস। পৃষ্ঠা.১৫৪. আইএসবিএন 978-0-7022-1150-8.
“জঁ-পল সার্ত্রের শেষ দিন” । www.newcriterion.com । ২৩শে আগস্ট ২০১৯ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ২৩শে আগস্ট ২০২৯ সাল।
হেম্যান ১৯৯২ সাল , পৃষ্ঠা.৪৬৪.
স্যামুয়েল, হেনরি (১০ই মার্চ ২০০৫ সাল)। “জাহান্নাম হল অন্য লোকেরা আপনার সিগারেট সরিয়ে দিচ্ছে” । দ্য টেলিগ্রাফ ।১১ই জানুয়ারী ২০২২সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে ।
“জিন পল সার্ত্র কেন তার মৃত্যুর আগে বিশ্বাসী হয়েছিলেন?” . দ্য মিলি গেজেট – ভারতীয় মুসলমানদের প্রধান সংবাদ উৎস । সংরক্ষণাগারভুক্ত -৩রা অক্টোবর ২০২১ সালে মূল থেকে । ৩রা অক্টোবর ২০২১ সালে সংগৃহীত।
গায়ক, ড্যানিয়েল (৫ই জুন ২০০০ সাল)। “স্বাধীনতার জন্য সার্ত্রের রাস্তা” । জাতি । ২রা জুন ২০০৮ মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত – ৯ই মে ২০০৯ সাল।
কোহেন-সোলাল ১৯৮৭ সাল , পৃ্ষ্ঠা.৫২৩.
হেম্যান ১৯৯২ সাল , পৃষ্ঠা. ৪৭৩; ডি বিউভোয়ার ২৯৮৪ সাল , “বিদায় অনুষ্ঠান”।
অস্তিত্ববাদ এবং মানবতাবাদ , পৃষ্ঠা. ২৯.
মালিঙ্গে ২০২১ সাল
মালিঙ্গে ২০১৩ সাল।
সার্ত্র (১৯৪৩ সাল) বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেস , পৃষ্ঠা. ২৪৬.
মৃত্যু। (১৯৯৯ সাল)। Gordon Hayim (Ed.) Dictionary of Existentialism (পৃষ্ঠা.২০৫)।
ওয়েস্টপোর্ট, সিটি: গ্রীনউড প্রেস।
হাইডেগার, মার্টিন (১৯৭৮ সাল)। ‘বিয়িং অ্যান্ড টাইম’ (১৯২৭ সাল) থেকে ‘দ্য টাস্ক অফ থিঙ্কিং’ (১৯৬৪ সাল) পর্যন্ত মৌলিক লেখা । রাউটলেজ এবং কেগান পল। আইএসবিএন 978-0-7100-8646-4.
মার্কস, হারবার্ট। “সার্ত্রের অস্তিত্ববাদ”। স্টাডিজ ইন ক্রিটিকাল ফিলোসফিতে মুদ্রিত। Joris De Bres দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছে. লন্ডন: NLB, ১৯৭২ সাল. পৃষ্ঠা.১৬১.
অ্যাডলার, ফ্রাঞ্জ (১৯৪৯ সাল)। “জিন-পল সার্ত্রের সামাজিক চিন্তা”। আমেরিকান জার্নাল অফ সোসিওলজি । 55 (3): 284-294। doi : 10.1086/220538 । S2CID 144247304
ফারিনা, গ্যাব্রিয়েলা (২০১৪ সাল) ফেনোমেনোলজিকাল পদ্ধতির কিছু প্রতিফলন । ১৪ই ফেব্রুয়ারি ২০১৯ সাল ওয়েব্যাক মেশিন ডায়ালগ ইন ফিলোসফি, মেন্টাল অ্যান্ড নিউরো সায়েন্সে আর্কাইভ করা হয়েছে , ৭ (২):৫০–৬২.
মালিঙ্গে ২০১৬ সাল।
বাল্ডউইন, টমাস (১৯৯৫ সাল)। টেড হন্ডারিচ (সম্পাদনা)। দর্শনের অক্সফোর্ড সঙ্গী । অক্সফোর্ড: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। পৃষ্ঠা. ৭৯২.আইএসবিএন 978-0-19-866132-0.
ওলহেইম, রিচার্ড। ফ্রয়েড । লন্ডন, ফন্টানা প্রেস, পৃষ্ঠা. ১৫৭- ১৭৬.
বার্ট ২০১৫ সাল।
ডেভিস, লিডিয়া; অস্টার, পল; কনট্যাট, মিশেল; সার্ত্র, জিন-পল (৭ই আগস্ট ২৯৭৫ সাল)। “সার্ত্রে অ্যাট সেভেন্টি: জিন-পল সার্ত্র এবং মিশেল কন্ট্যাটের একটি সাক্ষাৎকার” । নিউ ইয়র্ক রিভিউ অফ বুকস । ৩রা জুলাই ২০১১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত – ২৭শে অক্টোবর ২০১১ সাল।
“সার্ত্রে পার লুই-মেমে (সার্ত্রে নিজে)” । Raforum.info. ২৭শে সেপ্টেম্বর ১৯৬৬ সাল। ৩০শে সেপ্টেম্বর ২০১১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত – ২৭শে অক্টোবর ২০১১ সাল।
“জিন-পল সার্ত্রের সাথে সাক্ষাৎকার” জিন-পল সার্ত্রের দর্শনে , সংস্করণ। পিএ শিলপ, পৃষ্ঠা. ২১.
ব্রায়ান সি. অ্যান্ডারসন (১লা ফেব্রুয়ারি ২০০৪ সাল)। “পরম বুদ্ধিজীবী” । হুভার ইনস্টিটিউশন। স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়. ১৩ই নভেম্বর ২০১১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে।
মাইকেল ওয়ালজার (স্প্রিং ২০০২ সাল)। “একজন শালীন বাম হতে পারে?” . ভিন্নমত । ১৮ই নভেম্বর ২০১১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে।
খ্রিস্টান ফিলোস্ট্র্যাট”ফ্রান্টজ ফ্যাননের বিধবা কথা বলে: ফ্রান্টজ ফ্যাননের বিধবা জোসি ফ্যাননের সাথে সাক্ষাৎকার”ওয়েব্যাক মেশিনে5 জুন ২০২১ সালে আর্কাইভ করা হয়েছে।
নেগ্রিটিউড অ্যাগোনিস্টেস। ৫ই জুন ২০২১ সালে যুক্ত করা হয়েছে।
উডওয়ার্ড, কার্ক (৯ই জুলাই ২০১০ সাল)। “সবচেয়ে বিখ্যাত জিনিস জিন-পল সার্ত্র কখনও বলেননি” । থিয়েটারে রিক । ব্লগার (Google: blogspot.com)। ৮ই জুলাই ২০২১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত – ৮ই জানুয়ারী ২০১০ সাল।
Holland, Norman N.”John Huston, Freud , 1962″. একটি তীক্ষ্ণ ফোকাস। ২৩শে জুলাই ২০১৮ সালে মূল থেকেআর্কাইভ করা হয়েছে। সংগৃহীত – ২৬শে মে ২০১৯ সাল।
রুডিনেস্কো, এলিজাবেথ। জ্যাক ল্যাকান অ্যান্ড কো: ফ্রান্সে মনোবিশ্লেষণের ইতিহাস, ১৯২৫-২৯৮৫ সাল । শিকাগো: ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস,১৯৯০ সাল, পৃষ্ঠা.১৬৬.
“জঁ-পল সার্ত্র – জীবনীমূলক”। NobelPrize.org. নোবেল মিডিয়া এ.বি. ২০২৯ সাল। ৯ই জানুয়ারী ২০২৯ সালে মূল থেকেআর্কাইভ করা হয়েছে। সংগৃহীত – ২৬শে মে ২০১৯ সাল।
“জিন-পল সার্ত্রের জীবনী” People.brandeis.edu.১লা নভেম্বর ২০১১ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত – ২৭শে অক্টোবর ২০১১ সাল।
অ্যারনসন, রোনাল্ড (১৯৮০ সাল)। জ্যাঁ-পল সার্ত্র – বিশ্ব দর্শন । লন্ডন: এনএলবি।
অ্যারনসন, রোনাল্ড (২০০৪ সাল)। কামুস এবং সার্ত্র: একটি বন্ধুত্বের গল্প এবং ঝগড়া যা শেষ হয়েছিল । ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস। আইএসবিএন 978-0-226-02796-8.
Baert, Patrick (২০২৫ সাল)। অস্তিত্ববাদী মুহূর্ত: পাবলিক ইন্টেলেকচুয়াল হিসেবে সার্ত্রের উত্থান । কেমব্রিজ: পলিটি প্রেস।
বন্ডি, ফ্রাঙ্কোইস (এপ্রিল ২৯৬৭ সাল)। “জঁ-পল সার্ত্র এবং রাজনীতি”। সমসাময়িক ইতিহাসের জার্নাল । 2 (2): 25-48। doi : 10.1177/002200946700200204 । S2CID 150438929.
কোহেন-সোলাল, অ্যানি (১৯৮৭ সাল)। নরমান ম্যাকাফি (সম্পাদনা)। সার্ত্র: একটি জীবন । অনুবাদ করেছেন আনা ক্যানকোগনি। নিউ ইয়র্ক: প্যানথিয়ন বই। আইএসবিএন 978-0-394-52525-9.
ডি বেউভোয়ার, সিমোন (১৯৮৪ সাল)। অ্যাডিউক্স: সার্ত্রের কাছে বিদায় । প্যাট্রিক ও’ব্রায়ান অনুবাদ করেছেন। নিউ ইয়র্ক: প্যানথিয়ন বই। আইএসবিএন 9780394530352.
ফুলটন, অ্যান (১৯৯৯ সাল)। সার্ত্রের প্রেরিতরা: আমেরিকায় অস্তিত্ববাদ, 1945-1963 । ইভানস্টন, আইএল: নর্থওয়েস্টার্ন ইউনিভার্সিটি প্রেস।
গেরাসি, জন (১৯৮৯ সাল)। জিন-পল সার্ত্র: হেটেড কনসায়েন্স অফ হিজ সেঞ্চুরি। ভলিউম 1: প্রতিবাদী না প্রতিবাদী? . শিকাগো: ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস। আইএসবিএন 978-0-226-28797-3.
হেম্যান, রোনাল্ড (১৯৯২ সাল)। সার্ত্র: একটি জীবনী । নিউ ইয়র্ক: ক্যারল এবং গ্রাফ পাবলিশার্স। আইএসবিএন 978-0-881-84875-5.(485-510 পৃষ্ঠায় সার্ত্রের জীবনের বিস্তারিত কালানুক্রম।)
কিরসনার, ডগলাস (২০০৩ সাল)। জিন-পল সার্ত্র এবং আরডি লাইংয়ের স্কিজয়েড ওয়ার্ল্ড । নিউ ইয়র্ক: কার্নাক।
Malinge, Yoann (২০১৩ সাল)। “আমাদের অতীতের কি কোনো প্রেরণাদায়ক প্রভাব আছে? আমাদের অভিনয়ের কারণ: সার্ত্রের কর্মের দর্শন” । ভলিউম – ৪, নং- 2. নৈতিকতা অগ্রগতিতে। পৃষ্ঠা ৪৬-৫৩.
Malinge, Yoann (২০১৬ সাল)।”সার্ত্রে, “অহংকার অতিক্রম”” । সাহিত্য বিশ্বকোষ । ২৫শে মে 2019 – একাডেমিয়ার মাধ্যমে সংগৃহীত।
Malinge, Yoann (২০২১ সাল)।”সার্ত্রে, “অস্তিত্ববাদ একটি মানবতাবাদ”” । সাহিত্য বিশ্বকোষ । সংগৃহীত – ১২ই মে ২০২১ সালে– একাডেমিয়ার মাধ্যমে।
Ousby, ইয়ান (২০০০ সাল)। পেশা: ফ্রান্সের অর্ডিল, ১৯৪০-১৯৪৪ সাল । নিউ ইয়র্ক: কুপার স্কয়ার প্রেস।
স্ক্রাইভেন, মাইকেল (১৯৯৩ সাল)। সার্ত্র এবং মিডিয়া । লন্ডন: ম্যাকমিলান প্রেস লিমিটেড।
স্ক্রাইভেন, মাইকেল (১৯৯৯ সাল)। জিন-পল সার্ত্র: যুদ্ধোত্তর ফ্রান্সে রাজনীতি ও সংস্কৃতি । লন্ডন: ম্যাকমিলান প্রেস লিমিটেড।
থোডি, ফিলিপ (১৮৬৪ সাল)। জিন পল সার্ত্র । লন্ডন: হামিশ হ্যামিল্টন।
স্টিভেন চার্চিল এবং জ্যাক রেনল্ডস (সম্পাদনা), জিন-পল সার্ত্র: কী ধারণা , লন্ডন/নিউ ইয়র্ক: রাউটলেজ, ২০১৪ সাল।
উইলফ্রিড দেশান , দ্য ট্র্যাজিক ফিনালে: জিন-পল সার্ত্রের দর্শনের উপর একটি প্রবন্ধ (১৯৫৪ সাল)।
রবার্ট ডোরান, “সার্ত্রের দ্বান্দ্বিক কারণের সমালোচনা এবং লেভি-স্ট্রসের সাথে বিতর্ক”, ইয়েল ফ্রেঞ্চ স্টাডিজ 123 (2013): 41–62.
টমাস ফ্লিন, সার্ত্র এবং মার্কসবাদী অস্তিত্ববাদ: দ্য টেস্ট কেস অফ কালেক্টিভ রেসপনসিবিলিটি , শিকাগো: ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, ১৯৮৪ সাল।
সুজান লিলার , একটি প্রস্তাবনা সার্ত্রে এট ডি ল’আমোর , প্যারিস: গ্রাসেট, ২৯৬৭ সাল।
অ্যাক্সেল ম্যাডসেন, হার্টস অ্যান্ড মাইন্ডস: দ্য কমন জার্নি অফ সিমোন ডি বেউভোয়ার এবং জিন-পল সার্ত্র , উইলিয়াম মরো অ্যান্ড কো, ২৯৭৭ সাল।
এলিসাবেথ রউডিনেস্কো , অশান্ত টাইমসের দর্শন: ক্যাঙ্গুইলহেম , সার্ত্রে , ফুকো , আলথুসার , ডেলিউজ , দেরিদা , নিউ ইয়র্ক: কলম্বিয়া ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৮ সাল।
এডওয়ার্ড বলেছেন , ২০০০ সাল: মাই এনকাউন্টার উইথ সার্ত্র , লন্ডন রিভিউ অফ বুকস।
জিন-পল সার্ত্র এবং বেনি লেভি, হোপ নাউ: দ্য ইন্টারভিউ (২৯৮০ সাল) , অ্যাড্রিয়ান ভ্যান ডেন হোভেন, শিকাগো: ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, ১৯৯৬ সালে অনুবাদিত।
পিভি স্পেড, ক্লাস লেকচার নোটস অন জিন-পল সার্ত্রের বিয়িং অ্যান্ড নাথিংনেস । ১৯৯৬ সাল।
জনাথন ওয়েবার, জিন-পল সার্ত্রের অস্তিত্ববাদ , লন্ডন: রুটলেজ, ২০০৯ সাল।
নন্দনতত্ত্বে এইচ. উইটম্যান, সার্ত্র এবং কামু। দ্য চ্যালেঞ্জ অফ ফ্রিডম , ডার্ক হোজেস দ্বারা সম্পাদিত। সংলাপ/সংলাপ। সাহিত্য ও সংস্কৃতি ইতালীয় এবং ফ্রাঙ্করিচ, ভলিউম। 13, ফ্রাঙ্কফুর্ট/এম: পিটার ল্যাং, ২০০৯ সাল। আইএসবিএন 978-3-631-58693-8.
এলএস ক্যাটারিনি, বিয়ন্ড সার্ত্র অ্যান্ড স্টেরিলিটি: সারভাইভিং এক্সিস্টেনশিয়ালিজম (মন্ট্রিয়াল, ২৯১৮ সাল: যোগাযোগ argobookshop.ca) ISBN 978-0-9739986-1-0
“Histoire du monde.net” । histoiredumonde.net _ ৬ই ফেব্রুয়ারি ২০২২ সালে মূল থেকে আর্কাইভ করা হয়েছে । সংগৃহীত ১৭ই আগস্ট ২০১৪ সাল।
Gianluca Vagnarelli, La democrazia tumultuaria. সুলা ফিলোসোফিয়া পলিটিকা ডি জিন-পল সার্ত্রে , ম্যাসেরাটা, ইইউএম, ২০২০ সাল।
H. Wittmann, Sartre und die Kunst. ডাই পোর্ট্রেটস্টুডিয়েন ভন টিনটোরেটো বিস ফ্লাউবার্ট , টুবিনজেন: গুন্টার নার ভার্লাগ,২৯৯৬ সাল।
H. Wittmann, L’esthétique de Sartre. শিল্পী ও বুদ্ধিজীবী , এন. ওয়েইটেমিয়ার এবং জে. ইয়াকার দ্বারা জার্মান থেকে অনুবাদ করা, এডিশন ল’হার্মাটান (সংগ্রহ ল’আউভারচার ফিলোসফি), প্যারিস, ২০০১ সাল।
The Nobel Foundation (1964).”Minnen, bara minnen” আইএসবিএন ৯১০০৫৭১৪০৭ from year 2000 by Lars Gyllensten Nobel Prize in Literature 1964 – Press Release. Address by Anders Österling, M
